Gambateando - Japones para Todos - Minna No Nihongo

Housenka

2011-10-29T07:21:00.000-07:00

Esta flor se llama “housenka”(la pronanciación “jousenca”), Impatiens Balsamina.

Es una planta estacional y se ve en muchos lugares en verano. Las hay de varios colores: roja, rosa, blanca, etc, y las niñas ( bueno, las niñas de hace muchos años atras, porque las niñas de hoy en día no juegan con ellas), frotan los pétalos caídos en sus uñas para darles color.

La flor tiene pequeños tallos dentro de ella, las cuales tienen las semillas que cuando maduran éstas son esparcidas en todas las direcciones. En verano los niños se detienen en el camino al colegio para buscar estos pequeños tallos, y hacerlos reventar. ^^ Esto hace que vuelva a crecer la flor para el siguiente año, sin saberlo los niños contribuyen a la polinización de esta hermosa flor.

El Gran Buda de Kamakura y Enoden

2011-10-27T07:10:00.000-07:00

Hay mucha gente que visita Kamakura. Kamakura (鎌倉市) es una ciudad histórica con muchos templos, localizada en Kanagawa a 50 Kilometros al sur-oeste de Tokio. En la antiguedad también era conocida como Renpu (鎌府) el nombre corto para designar el "Shogunato" de Kamakura. Para una mejor y más completa información, podéis consultar la Wikipedia por "Kamakura" o "Kamakura Shogunate".

There are many people who visit Kamakura. Kamakura (鎌倉市) is a historical city with many temples, is a city located in Kanagawa about 50 kilometres south-west of Tokyo. It used to be also called Renpu (鎌府?) the short for Kamakura Bakufu (鎌倉幕府, or Kamakura Shogunate). Please see Wikipedia “Kamakura” or “Kamakura Shogunate” for a good information. The first 3 or 4 lines would be enough...

Quizás con la foto que he puesto, os podéis hacer una idea de cuan grande es el Gran Buda (y cuan lleno de gente!!!). La estatua tiene una altitud desde el suelo, de aproximadamente 11 a 13 metros, y un peso de 121 toneladas, una maravilla construida en el siglo XIII. La estatua tiene una puerta trasera, por la que se puede acceder al interior de la misma.

Maybe you can see how big (and how crowded!) the Great Budda is with this picture. The statue 11 meters high or about 13 meters from the ground, weigh 121 tons, built in the 13th century. There is a door at the back and you can get in.

Detrás de la estatua hay una pequeña casa de té, donde podéis probar el "warabimochi" es un dulce de consistencia gelatinosa hecho de fécula. El polvo verde es polvo de té (es un poco amargo) y el marrón de polvo de semillas de soja ( es más popular).

Behind the statue there is a small tea house where you can try “warabimochi”, a jelly-like sweet made from starch. The green powder is tea powder (it’s a bit bitter) and the brown, soy bean powder (more popular).

Si tenéis la oportunidad de visitar Kamakura, no olvidéis de ir en este encantador tren, Enoden. Éste conecta la estación de Kamakura con Fujisawa, y es famoso por la variedad de hermosos paisajes que se pueden ver a su paso. El trayecto va desde la ciudad, por el mar, y se puede ver el Monte Fuji si se tiene suerte!!!..., una parte del recorrido lo hace por las vías del tranvía, por lo que va por la misma calzada que los coches, y pasa cerca de las casas... Es muy divertido!!

If you have a chance to visit Kamakura, don’t miss this lovely train, Enoden. It connects the station of Kamakura with Fujisawa and is famous for its variety of the sights. It goes through the town, by the sea, you can see Mt. Fuji if you’re lucky…, one part is a tram and it runs on the road withcars, it goes right beside houses… It’s so fun!

Obon

2011-10-25T07:32:00.000-07:00

El Bon u O-bon (en japonés, a algunos sustantivos se les antecede la vocal “O” para darle un tratamiento de respeto y formalidad) es una de las tradiciones más importante para los japoneses. El Obon era celebrado en la antigüedad bajo la religión Budista, proveniente de la India, para rezar por el reposo de las almas de los ancestros, y larga vida a los vivos el día 15 del séptimo mes del calendario lunar. La palabra Obon proviene de Urabon-e, derivada de la palabra Hindú “Ullabana”.

De acuerdo al Bussetsu Urabon Sutra, el origen de esta tradición se remonta a la ceremonia celebrada por el Buda Shakyamuni en honor a la difunta madre de Maudgalyayana, discípulo de éste, que durante una sesión de meditación se percató del sufrimiento de su madre recién fallecida. A través de su compasión y del consejo de Buda pudo ayudar al espíritu de su madre a descansar en paz. Lo que quiere decir, que los muertos también sufren por dejar a sus familias, y que los vivos debemos aliviarles, recordándolos y rezándoles para su bienestar.

Los japoneses creen que los espíritus de sus ancestros regresan a sus casas para reunirse con sus familias durante esta conmemoración. El Obon es un periodo importante para las familias japonesas, porque permite reunirse y reencontrarse. No es una fiesta nacional, pero muchos japoneses se toman esa semana de vacaciones para reunirse con sus familias.

En la actualidad, el Obon se celebra alrededor del 15 de Agosto del calendario solar, aunque la fecha de celebración varía en algunas regiones de Japón. Suele comenzar el 13 de agosto y finalizar el 16. En Okinawa aún se celebra el día 15 del calendario lunar.

Durante esos días la gente limpia sus casas, así como las tumbas de sus ancestros, colocan flores y derraman agua sobre ellas en una pequeña ceremonia denominada “Haka Mairi” y preparan el altar (Butsudan) para agasajar a los espíritus de sus familias. Muchas familias cuentan con un pequeño altar en sus casas, sino lo tienen se prepara para esa fecha especial el día 13. Se coloca la imagen de Buda, el emblema o escudo de la familia, y ofrendas varias (hojas de árboles secas o colgadas, plantas, velas, kamidana, manzanas u otras frutas, bambú, incienso, miso, una campana, etc.). Si en la familia ha fallecido uno de los miembros el año anterior, se suele preparar con antelación (la primera semana de agosto) y la misma cuenta con más elementos significativos y emblemáticos de la familia.

Después que la familia ha visitado el cementerio, para saludar a sus antepasados, coloca ofrendas de comida en el altar, como por ejemplo bolas de arroz, arroz crudo, flores de loto, berenjenas, calabacín. En algunos altares aparecen los calabacines y berenjenas con palillos semejando las patas de un caballo. Según la creencia, se dice que los antepasados llegaban montados en vacas.

El 13 de agosto se encienden las linternas de papel en casa y se realiza el mukaebon, que consiste en que las familias acudan a las tumbas de sus ancestros para rezarles y pedirles que vuelvan a casa y colocan esas linternas de papel (chouchin) desde el cementerio hasta sus casas. Según la tradición, la luz es el elemento que utilizan para guiar el camino de los espíritus para su seguro regreso a casa. En otras regiones de Japón las linternas son sustituidas por una antorcha de fuego (de pino) o pequeñas hogueras (de hojas de cáñamo). Estas antorchas, hogueras y encendido de las linternas se denominan mukaebi (fuego de bienvenida o saludo). En algunos cementerios de Japón se encienden velas dentro de las lámparas de piedra que hay alrededor, y se colocan papeles caligrafiados en cada lámpara (para evitar que se apague la vela) dando la bienvenida a los ancestros.

El 16 de agosto las familias de algunas regiones de Japón encienden de nuevo las antorchas y linternas en lo que se llama okuribi (fuego de despedida) para desearle un feliz retorno al mundo de los muertos, y agradecer su visita. Las linternas o lámparas de papel (chouchin) son pintadas con el escudo de la familia, y son transportadas el 16 de agosto hasta la tumba del difunto para indicarle el camino de regreso y que sepa reconocerlo por el emblema de la familia, a esta acción la llaman okuribon.

Durante esa semana, se suceden otras actividades conmemorativas:

El Bon Odori

Es un baile tradicional japonés, es el que se acostumbra a realizar en esas fechas y durante la noche, ya que es en la noche que las almas regresan. El tipo de danza varía según la región. Las mujeres van vestidas con el kimono de verano (yukata), y bailan sobre una tarima, donde se toca la música con los tambores taikos y música tradicional. La música es alegre para dar la bienvenida a los ancestros, cualquiera puede participar en la danza, sólo hace falta una sonrisa y mirar como lo hacen para seguirles el paso.

Toro Nagashi

Se celebra durante la noche del 15 de agosto. Consiste en enviar de vuelta al espíritu al mundo de los muertos, a través de linternas, con una luz o vela dentro, que flotan sobre el río abajo hasta desembocar en el mar. Una vez más, esta costumbre varía según la región de Japón, en Hiroshima por ejemplo es costumbre hacer un barco de madera y enviarlo al mar en el puerto.

Go-zan no Okuri-bi

Traducción literaria: Cinco montañas en el fuego de despedida. Cuando cae la tarde del día 16, cinco montañas de los alrededores de Kioto se iluminan a través de hogueras, ofrecidas como despedida a las almas de los ancestros. Realizan formas con kanjis (caracteres chinos), en especial del kanji “Ookii” o “Dai” (grande), “myo” milagro y “ho” doctrina, así como la figura de un barco que nos da la idea de despedida e ida. Se le conoce también como el Daimonji.

El olor en las calles, templos, cementerios y casas se llenan de los aromáticos inciensos “senko” que se usan para esta ocasión.

Setsubun

2011-10-23T07:35:00.000-07:00

Setsubun es un ritual que se realiza cada año, a comienzos de cada estación, pero que está más ligado al comienzo de la primavera.

Setsu, literalmente significa separación en partes o secciones. Este termino, está ligado a las divisiones del año solar, basadas en el calendario lunar japonés, donde a comienzos del mes de febrero (entre el 3 y el 4 generalmente), se termina el periodo Daikan (de frío severo), y comienza el período Risshun, mejor conocido como la primavera.

Originalmente, este ritual proveniente de la Dinastía Ming de China, y que entró en Japón a partir de la Era de Nara (710-794), estaba asociado a la despedida del año (Toshi Koshi), y era más para dar la bienvenida al nuevo año. Los chinos celebran el año nuevo, rigiéndose por ese cambio en el calendario lunar. Este año, casi llega a coincidir la celebración del Setsubun japonés, y el año nuevo chino.

El setsubun es un día de júbilo, pues la vida de los japoneses está marcada por las estaciones, y le dan mucha importancia a las mismas. La llegada de la primavera “lunar” está asociada con el regreso del sol, el cambio en las temperaturas, la renovación de la naturaleza, la mente y el espíritu, la expulsión de los demonios, y al simbolismo del renacer.

La celebración de este ritual varía un poco, según las regiones de Japón donde se esté realizando. En líneas generales, el ritual está precedido por el Toshi Otoko, es decir el hombre del hogar que haya nacido el mismo año del signo zodiacal Oriental que se celebre ese año. El 2008 corresponde al año de la rata (buen año, por cierto =O))), por lo que el hombre nacido bajo ese signo deberá realizar el ritual. De no existir nadie en la familia bajo la regencia de este signo, lo hará el cabeza de familia.
Éste se vestirá de demonio (Oni), con una grotesca máscara de color rojo, y lanzará semillas de soja (irimame) tostada por casa, a los componentes de su familia, y fuera de casa. Este proceso denominado mame-maki, lo realizará mientras dice: Oni wa soto, Fuku wa uchi (lit. Demonios fuera, fortuna dentro de casa = Demonios fuera, que entre la buena fortuna).

El uso de la soja es debido a que existe una leyenda de la era Heian, que dice que un monje Budista espantó a un Oni que había entrado a un templo, lanzándole granos de soja, aunque existe una leyenda más lujuriosa que aparece en una representación teatral de Kyougen en el templo Mibu en Kyoto, y otros cuentos y leyendas que encierran el personaje del Oni.
Además el hecho de lanzar soja, es una hermosa invitación al florecimiento de la nueva vida, ya que las semillas que tocarán la tierra, al ser germinadas florecerán en nuevas plantas.

Como parte del ritual, los miembros de la familia suelen comer granos de soja tostados. La cantidad a comer la determina la edad del consumidor, es decir si se tiene 25 años se comerán 25 granos de soja tostada, el comerlas asegura la buena fortuna, salud, y prosperidad. En algunas regiones de Japón, se añade un grano más por la fortuna del año venidero, tomando el ejemplo anterior si se cuenta con 25 años, la cantidad de granos será de 26.

En la región de Kansai, gracias al ingenio del marketing, los productores de algas nori para promover sus ventas, fabricaron la idea que para esa fecha era recomendable comer un Futo-maki, para así augurar la buena fortuna. El Futo-maki contiene siete ingredientes, los cuales le dan mucho colorido, y que representan además las sietes deidades o dioses de la suerte. Son el kanpyo (parecido a la calabaza), pepino, zanahoria, pescado blanco, datemaki (tortilla dulce), shiitake (setas), por supuesto arroz, y oboro tofu el cual es más blando que el tofu tradicional, y un manjar muy preciado en Kioto.

Este Futo-maki, también va cargado de su simbología, y contiene un matiz más. A éste se le llama ehoo-maki, algo así como el “Futo-maki de la dirección afortunada”. Para comerlo hay que situarse en la dirección favorable de la buena fortuna de ese año, y seguidamente comer en silencio, poco a poco, y sin cortarlo, los 20 CMS del Futo-maki mientras se pide un deseo. Los paquetes de nori que se venden en la víspera de la fiesta del Setsubun, suelen traer un calendario lunar e indican la dirección de la buena fortuna para ese año. En el 2008, la suerte entraba por el sur-sureste.

El rito de cazar y alejar espíritus y demonios, se remonta desde la Era de Nara, y en la Era de Heian se desarrolló la tradición de espantarlos con humo, como se hace en otras culturas. El fuego como elemento de purificación unido al olor de la madera, y de las cabezas secas de sardinas, se empleó durante generaciones para ahuyentar a los malos espíritus y demonios. En los tiempos modernos, esta costumbre se ha perdido, aunque en algunos pueblos rurales del Japón lo pueden llegar a realizar aún. En su sustitución, se cuelga en la puerta de casa, un arreglo a base de ramas de acebo y de cabezas secas de sardinas la víspera del Setsubun.

Me maravilla encontrar similitudes con la cultura española, pues en España y en diversas regiones durante la época de Carnaval se celebra el denominado entierro de la sardina. Aunque éste encierra una parte religiosa, debido a que con éste se da inicio al periodo de la cuaresma, el hecho del entierro encierra la misma idea de renovación, cambio, y de dejar atrás lo pasado.

La celebración en la actualidad, está oficiada por los monjes Budistas de todos los templos, que bendicen los granos de soja y alzan una oración por la buena ventura. Invitan a una celebridad de las diversas áreas, cine, música, televisión, geishas, y deporte, para que sea el Toshi Otoko del año encargado de lanzar la soja al público y de dar la buena fortuna a los presentes. Me han comentado que últimamente en los templos lanzan pequeñas bolsitas o sobres de papel con dulces, y con los granos de soja tostados dentro para lanzarlos o para comerlos. También es común encontrar en los supermercados pequeñas bolsas, con granos de soja tostados, impresas con la imagen de los 7 dioses de la buena fortuna.

Los Yakuza

2011-10-21T07:38:00.000-07:00

En un club privado en el Tokio de las luces de neón, en Ginza el distrito de la diversión, los hombres en sus trajes oscuros a rayas, beben, fuman y juegan a las cartas. Unos cuantos hombres están en grupo junto a una esquina, envueltos en una silenciosa pero animada conversación. Otros se desahogan con las complacientes " mujeres del placer" que adornan la sala llena de humo como si fuesen un arreglo floral.

El club está en el segundo piso de un edificio pequeño, donde el zumbido constante y el sonido metálico de una sala ocupada de pachinkos en la planta baja pueden oírse en la planta superior. Pachinko es la obsesión nacional japonesa, es una máquina tragaperras que envía bolas minúsculas de cromo a través de un laberinto vertical, como una maquina de pinball pero de menor tamaño. El rechinar implacable de centenares de bolas en movimiento de los pachinko es suavizado por el hilo musical del club, que toca el tema de El Padrino, interpretado por instrumentos tradicionales japoneses, koto (banjo japonés) y la flauta de madera.

Un viejo rechoncho se sienta al fondo de la sala, en una mesa rodeada de socios jóvenes que inclinan la cabeza ante él, y que responden a cada orden y a cada pedido que él haga con una invariable aclamación de "Hai! Hai!" ("Sí! Sí!"). El viejo está flanqueado por dos mujeres—una en un vestido de cocktail corto negro, y la otra con una falda de colegiala de tartán y blusa blanca. Ambas mujeres cubren sus bocas y ríen ante cada palabrota dicha por el hombre.

Un hombre joven en un lustroso traje de zapa entra en la sala, su cabeza se inclina. Los otros hombres inmediatamente perciben su presencia y paran de hablar. El hombre joven se acerca a la mesa del mayor. Él no se atreve a levantar sus ojos. Sin una palabra él presenta formalmente un objeto envuelto minuciosamente ante el hombre mayor. El paquete no es más grande que un pedazo pequeño de caramelo, pero el joven lo coloca sobre la mesa ceremonialmente con ambas manos. Su dedo meñique izquierdo está completamente vendado. El viejo mira el ofrecimiento, y luego mira al joven con la mano dañada. El momento es tenso hasta el cabeceo de aceptación por parte del viejo, su cara se relaja un poco, y da órdenes a uno de sus subordinados para que quite el ofrecimiento sin abrirlo. Todos en la sala saben qué es, la última articulación del dedo meñique del hombre joven (yubizume). El regalo es un acto de apaciguamiento. Varios hombres en la sala han perdido también partes de sus dedos meñiques. Es uno de los signos indicativos de los yakuzas japoneses.

En una sociedad donde la conformidad se valora altamente, y señales externas de individualidad pueden despertar sospecha, la yakuza, el grupo nativo del crimen organizado, deliberadamente va en contra de lo establecido; o como ellos dirían en Japón, la yakuza obstinadamente rehúsa a ser "enderezado", refiriéndose al proverbio que frecuentemente usan en Japón, "El clavo que sale por arriba debe martillarse por abajo."

El origen de la yakuza es materia de varios debates. Algunos sienten que sus miembros son los descendientes del kabuki-mono del siglo XVII. (los alocados), estrafalarios samuráis que se deleitaban usando extravagantes estilos de ropa y peinados, hablaban en un argot muy elaborado, y llevaban espadas de inusual longitud en sus cinturones. Los kabuki-mono eran también conocidos como los hatamoto-yakko (sirvientes del shogun). Durante la Era de Tokugawa, se produjo un período largo de paz en Japón, donde los servicios de estos samuráis ya no se necesitarían más, y ellos se quedaron solos sin la presencia de un líder, convirtiéndose en ronin. Sin la guía de una mano fuerte, ellos cambiaron su enfoque, pasando del servicio comunitario al robo y la mutilación.

Los miembros de la actual yakuza rechazan esta teoría, y a cambio se proclaman a sí mismos como los descendientes de los machi-yokko (sirvientes del pueblo) quienes protegían sus aldeas de los díscolos hatamoto-yakko. La historia oficial de la yakuza retrata a los ancestros del grupo como los populares héroes desvalidos que se mantuvieron en pie para salvaguardar a los pobres e inermes, así como Robin Hood ayudó a los campesinos de la Inglaterra medieval.

Los actuales miembros de la yakuza se dividen en tres categorías generales: tekiya (traficantes), bakuto (tahúres), y gurentai (matones). Los traficantes y los tahúres tienen sus raíces mucho antes del siglo XVIII mientras los matones se saben de su existencia después de la Segunda Guerra Mundial cuando la demanda de productos provenientes del mercado negro creó una industria próspera. Tradicionalmente la tekiya, la versión medieval japonesa del estafador, trabajaba en ferias y mercados (vendedor ambulante) mientras los bakuto trabajaban en los pueblos y carreteras. Los gurentai, en cambio, desarrollaron su imagen basados en los gángster Americanos de la era de Al Capone, usando las amenazas y extorsiones para lograr sus fines. Después de la Segunda Guerra Mundial, el poder gubernamental quedó invalidado como producto de la Ocupación, los gurentai prosperaron, y sus rangos aumentaron. Ellos también trajeron el crimen organizado en Japón a un nuevo nivel de violencia, reemplazando la espada tradicional con armas de fuego, aún cuando las armas fueron oficialmente prohibidas en el país como resultado de la rendición.

Los yakuza están orgullosos de ser marginados, y la palabra yakuza refleja la auto imagen del grupo del rechazo a la sociedad. En el dialecto regional ya significa 8, ku significa 9, y sa significa 3, números que sumados entre sí da como resultado 20, que es una mano perdedora en el juego de cartas hana-fuda (tarjetas de flor). La yakuza son "las manos malas de la sociedad," una caracterización que ellos adoptan del mismo modo que los motoristas estadounidense se hacen prominentes tatuajes sobre su bíceps con el lema "Nacido para Perder".

Los miembros de la yakuza también se hacen tatuajes, pero los suyos son elaborados tatuajes en todo el cuerpo, que frecuentemente cubren el pecho y la espalda, también los brazos por debajo del codo y las medias piernas. Un yakuza totalmente tatuado, desnudo parece como si estuviera usando ropa interior. Dragones, flores, paisajes montañosos, turbulentos paisajes marinos, insignias de pandillas, y diseños abstractos son las imágenes típicas usadas en el arte corporal de la yakuza. La aplicación de estos tatuajes extensivos es dolorosa y puede tomar cientos de horas, pero el proceso se considera una prueba de temple para un hombre.

A los ojos de los Occidentales, el estilo de vestir del yakuza de los años 1950 podría parecer cómicamente retro. Trajes brillantes y ajustados, zapatos de suela puntiaguda, y larga cabellera engominada—fuera de moda en Estados Unidos hace tiempo—es el estilo común entre la yakuza de hoy. Ellos también poseen coches brillantes y grandes, de marca Americana como Cadillacs y Lincolns. A diferencia de otros grupos de crimen organizado alrededor el mundo, la yakuza no tiene ningún interés en mantener un perfil bajo. De hecho, en la mayoría de las ciudades japonesas, los clubes sociales de la yakuza y las sedes de las bandas están claramente marcados con signos y logos prominentemente mostrados.

Pero a pesar de su estilo llamativo, la yakuza no puede tomarse a la ligera. En Japón hay 110,000 miembros activos divididos en 2,500 familias. En comparación a los Estados Unidos, donde su población es más del doble que la de Japón, pero cuenta sólo con 20,000 miembros del crimen organizado en total, y este número incluye todas las organizaciones delictivas, no simplemente la mafia italo-americana. La influencia yakuza es más penetrante y más aceptada dentro de la sociedad japonesa de lo que el crimen organizado es en Estados Unidos, y la yakuza tiene una firme y duradera alianza política con los nacionalistas de la derecha de Japón. Además de los típicos crímenes provenientes del vicio asociados con el crimen organizado en todas partes, la yakuza está bien protegida dentro del mundo corporativo. Su influencia se extiende más allá de las fronteras japonesas y en otros países Asiáticos, e incluso dentro de los Estados Unidos.

OYABUN-KOBUN, PADRE-NIÑO

Como la mafia, la estructura del poder de la yakuza es piramidal con un patriarca en lo alto y leales subalternos de diverso rango por debajo de él. La jerarquía de la mafia es relativamente simple. Il capo (el jefe) gobierna la familia con la asistencia de su jefe subalterno e il consigliere (consejero). En el siguiente nivel, los capitanes están a cargo de los grupos de soldados quienes tienen asociados (hombres a los que no se les han oficialmente inducido a entrar en la mafia) para hacer su oferta.

El sistema de la yakuza es similar pero más intrincado. El principio operativo de la estructura de la yakuza es la relación oyabun-kobun. Oyabun literalmente significa " papel de padre"; kobun significa " el papel de niño." Cuando un hombre es aceptado en la yakuza, él debe aceptar esta relación. Él debe prometer incuestionable lealtad y obediencia a su jefe. El oyabun, como cualquier padre bueno, está obligado a proveer protección y buen consejo a sus niños. Aunque el oyabun siempre tiene la última palabra, como el antiguo dicho japonés dice, "Si su jefe dice que la corneja que pasa es blanca, usted también la verá blanca." Como la yakuza coloca a un kobun, éste debe estar dispuesto a ser un teppodama (bala) para su oyabun.

Los niveles de gestión dentro de la estructura yakuza son mucho más complejos que el de la mafia. Inmediatamente debajo del kumicho (jefe supremo) y del saiko komon (consejero mayor) y el so-honbucho (jefe de las sedes). El wakagashira (el número dos) es un jefe regional responsable de gobernar muchas pandillas; que a su vez cuenta con la asistencia de los fuku-honbucho, que son responsables de varias pandillas de su propiedad. Un jefe regional menor es un shateigashira, y él usualmente tiene un shateigashira-hosa para ayudarlo. Una familia típica del crimen yakuza tendrá docenas de shatei (hermanos más jóvenes) y muchos wakashu (líderes menores).

Un candidato exitoso para la entrada en la mafia debe participar en una ceremonia donde su dedo índice se pincha y la sangre se esparce sobre el cuadro de un Dios, el cual es colocado sobre el fuego y debe arder sobre las manos del iniciado como juramento de su lealtad a la familia. En la ceremonia de iniciación a la yakuza, la sangre es simbolizada por el sake (vino de arroz). El oyabun y el iniciado se sientan cara a cara mientras el sake es preparado por el azukarinin (avalista). El sake se mezcla con escamas de pescado y sal, entonces es cuidadosamente vertido en tazas. La taza del oyabun se llena hasta el tope, adecuado a su condición de jefe; el iniciado recibe mucho menos. Beben un poco, y luego intercambian las tazas, y cada uno bebe de la taza del otro. El kobun ha sellado su compromiso con la familia. Desde ese momento, incluso la esposa del kobun y sus hijos dejaran en un segundo plano sus obligaciones para atender las de la familia yakuza.

Si un miembro yakuza ofende o decepciona fuertemente a su jefe, el castigo que frecuentemente se aplica es el yubizume, la amputación de la última articulación del dedo meñique. Una segunda ofensa requerirá el corte de la segunda articulación de ese dedo, y las faltas adicionales requerirán el corte del próximo dedo. Un hombre sabe que él debe realizar el yubizume cuando su superior inmediato le da un cuchillo y una ristra de tela para detener el sangrado. Las palabras no son necesarias. El origen de esta practica data de la época de los samuráis. Quitar la primera articulación del dedo meñique debilita la mano para sostener la espada. Cuando una katana (la espada larga del samurai) se empuña adecuadamente, el dedo meñique es el dedo más fuerte. El dedo anular es el segundo dedo más fuerte, y el medio el tercero, mientras que el dedo índice no hace casi nada. Con una mano dañada, el espadachín llega a ser más dependiente de su dueño para la protección. Hoy en día, este ritual de mutilación es netamente simbólico, pero sirve para hacer un punto de atención al delincuente kobun, y muestra que la yakuza, como sus homólogos de la mafia, obedecen al viejo dicho: "Mantén a tus amigos cerca, y a tus enemigos aún más cerca."

Como la mafia italiana, la yakuza en los últimos años se ha visto forzada a bajar sus normas en la selección de sus nuevos miembros, y como resultado algunos sienten que ni son una organización ni son tan poderosos como lo fueron en tiempos pasados. En años precedentes, la elección de sus miembros procedían del tradicional bakuto (tahúr), y del tekiya (vendedores ambulantes o traficantes), pero hoy un espíritu rebelde y con buena voluntad para cometer un crimen para un oyabun es todo lo necesario que debe tener para unirse a los rangos de la yakuza. La mayoría de los nuevos miembros actualmente provienen de los bosozuku (las tribus de la velocidad) y de los punks conocidos por su adoración a las motos.

Esta inferioridad de atributos en sus miembros ha originado que la Agencia Nacional de Policía japonesa adoptara el término de boryokudan (los violentos) para la yakuza, agrupándolos con otros grupos delictivos. La yakuza, quien atesora sus lazos ancestrales con los antiguos samuráis, rechaza el término y lo consideran un insulto.

LOS PADRINOS DE LA YAKUZA

En los años que siguieron a la Segunda Guerra Mundial, los miembros de la yakuza aumentaron dramáticamente a 184,000 miembros divididos en 5,200 pandillas distribuidos en todo el país, convirtiéndose más grandes que el propio ejército japonés. Inevitablemente estas pandillas invadían otros territorios, lo que resultaba en guerras de pandillas sangrientas y amargas. El hombre que trajo la paz a las facciones combatientes y unificó la yakuza, que fue el primer grupo del siglo 20, fue el padrino, Yoshio Kodama.

El regalo de Kodama fue su capacidad para equilibrar sus afiliaciones a ambos grupos, al grupo de los políticos derechistas por un lado y a las pandillas delictivas por el otro, usando a cada uno para mantener al otro bajo control. Él era un político complaciente que servía a su gobierno mediante la corrupción, espionaje y otras negociaciones sucias, que los japoneses denominan kuroi kiri (neblina negra). En los años de 1930 y de 1940, él mantuvo una red amplia de espías en China, alimentando con información al gobierno japonés. Él procuró grandes embarques de materiales, tales como níquel, cobalto, cobre, y radio, para aumentar el esfuerzo de la guerra, donde a veces el trueque para este abastecimiento se realizaba con heroína. El gobierno japonés agradecido le concedió el título de contra-almirante por sus esfuerzos patrióticos, y durante largo tiempo después que terminara la guerra en 1945, Kodama valía el equivalente a 175 millones de dólares.

Después que los japoneses se rindieron ante las fuerzas aliadas, fue clasificado como criminal de guerra de Clase A—una distinción reservada únicamente para los ministros de gabinete, ultra-nacionalistas y líderes militares de alta jerarquía —y estuvo dos años en prisión antes de ser liberado como parte de una amnistía general. Un ferviente anti-comunista con acceso a información valiosa relacionada con movimientos comunistas en China y Japón y un ejército de criminales en la calle a su disposición, Kodama llegó a ser un atractivo recurso para las fuerzas de ocupación. Así como Lucky Luciano puso a disposición los servicios de la mafia a las fuerzas aliadas invasoras en Sicilia durante la Segunda Guerra Mundial, Kodama actuó como intermediario para la sección del G-2 de las fuerzas de ocupación y los yakuza, y era capaz de movilizar batallones de bandidos para efectuar su voluntad política. La CIA le pagó 150,000 dólares en 1949 para usar sus conexiones con el hampa para contrabandear un cargamento entero de tungsteno fuera de China, un embarque que nunca llegó, aunque Kodama cobró sus honorarios.

Kodama usó la yakuza para suprimir cualquier cosa que pudiese considerarse una iniciativa Comunista. En 1949 Kodama ordenó a un grupo de crimen, el Meiraki-gumi, interrumpir una manifestación de los trabajadores de la mina de carbón en Hokutan. Un nacionalista ferviente, Kodama usó su influencia con la esperanza que el honor y la gloria del imperio japonés se pudiese restaurar algún día. Al final él modernizó las contiendas y desorganizó a las pandillas yakuzas rompiendo coaliciones entre las facciones más grandes, y desperdiciando su apoyo combinado al partido conservador anti –comunista democrático liberal. Personalmente Kodama detestaba la contienda y aborrecía los encapuchados de la calle, aunque ellos fueron una parte importante de la base de su poder. Irónicamente su sueño era asegurar un Japón pacífico.

Kodama fue una figura crucial en el célebre escándalo de Lockheed que surgió en 1976 cuando se dio a conocer que el gigante aéreo había pagado al padrino más de dos millones de dólares para influir en el mercado japonés alejando a McDonnell-Douglas y a Boeing y favoreciendo a Lockheed. Para hacer esto, Kodama envió una pandilla de sokaiya (a la reunión de los accionistas) para interrumpir la reunión de los accionistas de All Nippon Airways. Los sokaiya esparcieron rumores de un préstamo millonario ilegal hecho al presidente de la compañía Tetsuo Oba, quien había rechazado la subasta de Lockheed por una nueva flota aérea. La presión aumentó sobre Oba, y él se vio forzado al poco tiempo a renunciar. Su reemplazo fue nombrado a dedo por Kodama, y el nuevo presidente estuvo dispuesto más favorablemente a la adquisición de los amplios jets de Lockheed. En 1976 Carl Kotchian, el presidente de Lockheed, fue llamado a testificar ante un comité del Senado de los Estados Unidos que investigaba el escándalo Lockheed. El efecto domino de su conmocionante testimonio recayó sobre Japón, incitando a la policía nacional a investigar la participación de Kodama en el escándalo. Aunque la policía no pudo encontrar pruebas suficientes para enjuiciar a Kodama con cargos provenientes del incidente de Lockheed, ellos encontraron que él había evadido impuestos por más de 6 millones de dólares. La gente estaba indignada por la cuantía del fraude fiscal de Kodama. De hecho, un joven actor afligido por la información, y que había sido un gran admirador de Kodama intentó estrellar un pequeño avión en la casa de Kodama en el suburbano Tokio.

Kodama sobrevivió a la misión kamikaze, pero su imperio se desmoronó. Fue enjuiciado por perjurio, soborno y violación de las leyes cambiarias, pero se consideró demasiado enfermo para aguantar el veredicto final. Sufrió un golpe y murió sosegadamente el 17 de enero de 1984.

Otro padrino legendario de la yakuza fue Kazuo Taoka, oyabun de la familia criminal más grande de Japón, los Yamaguchi-gumi. Su reinado duró 35 años, concluyendo con su muerte en 1981. Bajo su liderazgo, los Yamaguchi-gumi aumentaron sus miembros a 13,000. Su presencia se dejó sentir en 36 de las 47 prefecturas de Japón, y ellos controlaron más de 2,500 negocios, tomaron parte de una amplia red de empresas del juego y del préstamo, e invirtieron grandes sumas en deportes y en el sector de la diversión.

Taoka primero llegó al poder en el puerto de la ciudad de Kobe, donde sus pandillas reunían a obreros inexpertos y vendían sus servicios muy baratos a compañías navieras. Otros clanes yakuzas competían por este lucrativo fraude, pero bajo la guía de Taoka, los Yamaguchi-gumi se hicieron con la mayor parte del negocio.

A diferencia de Yoshio Kodama, quien despreciaba el nivel de la violencia callejera, Taoka había vivido con ella toda su vida y no tenía ningún problema de usarla a su favor. Huérfano desde niño, Taoka se vio forzado a trabajar en los muelles de Kobe donde fue admitido por el líder de una banda local llamado Noburu Yamaguchi. De joven, Taoka demostró ser un fiero boxeador callejero. Su firma era rasgar los ojos de sus adversarios con sus dedos, lo que le hizo ganarse el apodo de Kuma (El Oso). En 1936, a la edad de 23, fue sentenciado a ocho años de prisión por asesinar a un rival de una pandilla.

A su salida en el año 1943, fue acogido por su vieja pandilla, y en 1946 a la edad de 33, llegó a ser el nuevo oyabun después de la muerte de Yamaguchi. Los arrestos de la policía y la conscripción militar habían reducido a los Yamaguchi-gumi a solamente 25 leales kobun, pero bajo las órdenes de Taoka irían en aumento. Su genio de organización y su agresividad natural ayudó a los Yamaguchi-gumi a ser el principal clan de la yakuza en Japón. El astuto Oso hizo un pacto con la banda más grande de bakuto en Kobe, los Honda-kai, pero de hecho se sentía incómodo en compartir el poder. Los tahúres tradicionales no encajaron con estos soldados, y pronto los Honda-kai fueron devorados por los Yamaguchi-gumi.

Una banda coreana de Osaka, el Meiyu-kai, fue el siguiente objetivo de Taoka, y su derrota dio a los Yamaguchi-gumi una acción de control de la industria del fraude en Osaka. Operando como un comando general en tiempo de guerra, Taoka se movió hacia los Miyamoto-gumi, desvaneció sus rangos y estableció los suyos propios. En los años de 1960 incluso el gran Kodama tuvo que negociar con Taoka para mantener a los Yamaguchi-gumi fuera de Yokohama.

En 1972 Kodama rompió un pacto histórico entre los Yamaguchi-gumi y los poderosos Inagawa-kai de Tokio. El negocio se selló en la casa de Taoka en una ceremonia tradicional de sakazuki en la cual la hermandad de sangre se juramentó sobre elaboradas tazas servidas de sake. Después que el sake fue consumido, las tazas vacías de la ceremonia se envolvieron en papel y colocadas lejos dentro de los kimonos de los representantes. Los hombres entonces se sujetaron las manos unos con otros, y un intermediario dio por finalizada la ceremonia. La alianza de los Yamaguchi-Inagawa creó un pesado gigante de la yakuza con sólo cuatro únicas prefecturas de Japón libres de su control.

En julio de 1978, a la edad de 65, Taoka sobrevivió a un atentado contra su vida. Disfrutaba en el limbo de un espectáculo en el night club de Bel Ami en el histórico Kyoto cuando un hombre joven llamado Kiyoshi Narumi caminó hasta la mesa del padrino, sacó una pistola calibre 38 y comenzó a disparar. A pesar de la presencia de cinco guardaespaldas, Taoka recibió un tiro en el cuello, y el asesino logró escapar. Taoka fue inmediatamente llevado al hospital en su Cadillac negro a prueba de balas.

Narumi era un miembro del sindicato de Matsuda, cuyo jefe había sido previamente asesinado en una escaramuza con los Yamaguchi-gumi. Varios miembros de la pandilla Matsuda, incluyendo Narumi, habían comido las cenizas de su oyabun, jurando vengar su muerte. Taoka se recuperó de la herida de arma de fuego, pero su atacante fue encontrado muerto varias semanas después en los bosques cerca de Kobe.

Tres años más tarde Taoka sucumbió a un ataque de corazón. Su funeral fue un evento grandioso al que asistieron los miembros de la alta jerarquía de los Yamaguchi-gumi de todas partes del país, así como también un número de celebridades bien conocidas del mundo del espectáculo. Mil trescientos agentes de policía fueron movilizados para mantener el orden. La Agencia Nacional de Policías aprovechó los tres meses de luto o de duelo acostumbrados y arrestó a 900 miembros de los Yamaguchi-gumi con la esperanza de debilitar a la banda después de la muerte del padrino. Taoka había elegido a un sucesor antes de su muerte, un hombre llamado Yakamen, pero él estaba en prisión en el mismo momento que sucedía la muerte de Taoka. En el caos creado por validar el poder, la viuda de Taoka, Fumiko, tomó las riendas del reinado e impidió una lucha por la división del poder dentro de la banda. Ella era básicamente un líder títere, como se esperaría en una sociedad dominada por el hombre, pero su fuerte presencia no obstante mantuvo el orden hasta que un sucesor permanente fue elegido.

La yakuza coreana cuenta con una poderosa presencia en Japón, a pesar del hecho que los coreanos sufren de una discriminación en la sociedad nipona. Aunque los nacidos en Japón de ascendencia coreana son un segmento significativo de la población japonesa, ellos son aún considerados como residentes extranjeros. Pero los coreanos, que son a menudo rechazados en comercios legítimos, fueron acogidos por la yakuza japonesa precisamente porque ellos encajan con la imagen de “forastero” que tiene el grupo. El hombre que preparó el terreno a los coreanos dentro del crimen organizado japonés fue el padrino yakuza coreano Hisayuki Machii.

Nacido en Chong Gwon Yong en 1923 en la Corea de ocupación japonesa, Machii fue un ambicioso encapuchado callejero que vio la oportunidad en Japón y la aprovechó. Después de la rendición japonesa, Machii trabajó con los cuerpos de inteligencia en contra de los Estados Unidos, que valoraron sus fieles creencias anticomunistas. Mientras líderes de la yakuza japonesa fueron encarcelados o puestos bajo estrecha vigilancia por los estadounidenses que ocuparon las fuerzas, la yakuza coreana se encontraba libre para asumir la dirección de los mercados negros lucrativos. Pero en lugar de rivalizar con los padrinos japoneses, Machii estableció alianzas con ellos, y a lo largo de su carrera, permaneció cerca de ambos, de Kodama y Taoka.

En 1948 Machii estableció el Tosei-kai (la banda de la Voz Oriental) y pronto asumió la dirección del distrito de Ginza de Tokio, El Times Square de la capital japonesa. El Tosei-kai llegó a ser tan poderoso en Tokio que ellos fueron conocidos como "La policía de Ginza" e incluso el todo poderoso Taoka de los Yamaguchi-gumi tuvo que cortar un negocio con Machii para permitir que el grupo operara en Tokio. El extenso imperio de Machii incluía el turismo, la diversión, bares y restaurantes, prostitución, y la importación de petróleo. Él y Kodama hicieron una fortuna sólo en inversiones de bienes inmuebles. Más importante aún, él rompió negociaciones entre el gobierno coreano y la yakuza que permitió a los criminales japoneses establecer el fraude en Corea, un país que había sido victima a causa de los japoneses desde hace muchos años. Gracias a Machii, Corea llegó a ser el hogar de la yakuza lejos de casa. Adecuando su papel como servicial entre los bajos fondos de ambos países, a Machii se le concedió la adquisición del servicio de ferrys más grande entre Shimanoseki, Japón, y Pusan-Sur de Corea- la ruta más corta entre los dos de países.

A mediados de los años 1960, la presión de la policía forzó a Machii a oficialmente deshacer la banda de Tosei-kai. El formó dos organizaciones supuestamente legítimas durante este tiempo, la Towa Sogo Kigyo (Compañía de Empresas del Este de Asia) y la Towa Yuai Jigyo Kumiai (Asociación de Empresas de Amistad del Este de Asia), las cuales llegaron a ser frentes para sus actividades delictivas. Él era ampliamente conocido por haber ayudado a la Agencia Central de Inteligencia Coreana a secuestrar al entonces - principal líder coreano de oposición Kim Dae Jung desde un hotel de Tokio. Kim fue llevado al mar donde fue atado, amordazado, y vendado; se le colocaron pesos para que su cuerpo nunca emergiera. La ejecución del ahogamiento fue anulada abruptamente cuando una aeronave atacó la embarcación, y Kim fue misteriosamente entregado a su barrio en Seúl. La intervención estadounidense se dijo que fue la que le salvó la vida.. Una investigación policial reveló que la gente de Machii había alquilado otra habitación en el piso del mismo hotel donde Kim había permanecido, pero Machii nunca fue inculpado de algún crimen en conexión con el secuestro. Machii "retirado" a sus 80 años se le vio frecuentemente de vacaciones en Hawai.

LAS EMPRESAS DELICTIVAS

Los tentáculos de la yakuza alcanzaron muchas y diferentes áreas, principalmente la extorsión corporativa, el juego, el contrabando, los prestamos de dinero, el blanqueo de dinero, el narcotráfico, la venta de inmuebles, los deportes, el sector del ocio, la manipulación de existencias, la estafa a turista, el sexo, la prostitución, la esclavitud, la pornografía, y el comercio de armas.

El sexo – una de las empresas con conexión a la yakuza es el sustento de los mismos, y ellos proveen al trabajador de alto poder adquisitivo, el “hombre asalariado” de Japón el lado salvaje. La yakuza contrabandea cargamentos de revistas y películas pornográficas dentro de Japón desde Europa y Estados Unidos. Ellos controlan los círculos de la prostitución a lo largo de la ciudad, usualmente mantienen mujeres jóvenes provenientes de otros países Asiáticos en cautiverio como sirvientas contratadas, y las fuerzan a trabajar como “trabajadoras del placer”. El japonés se refiere eufemísticamente al acto de la prostitución como "venta termal" y el japonés se siente muy atraído por las jovencitas, como lo demuestra la obsesión nacional de las mujeres jóvenes, de vestirse de colegialas, de faldas cortas plisadas, y calcetines hasta la rodilla.

La yakuza compra niñas “sobrantes” de China-donde la ley restringe a las parejas a tener sólo un hijo, y la preferencia cultural es por los niños- por menos 5.000 dólares y las ponen a trabajar en el mizu shobai (literalmente el " negocio de agua"), la red de bares , restaurantes y night clubs de la yakuza.

China no es la única fuente de mujeres jóvenes de la yakuza. Muchas de las prostitutas de la yakuza vienen de Filipinas, donde las niñas de las aldeas pobres son engañadas con ir al extranjero con promesas de trabajos respetables y buenos salarios. Una vez que ellas llegan a Japón ellas son puestas a trabajar como strippers y prostituidas por los jefes de la yakuza. Frecuentemente estas niñas sucumben a las demandas de sus chulos yakuzas porque ellas pueden ganar mucho más dinero de lo que ellas podrían hacerlo en Filipinas. El chiste que corre entre los transeúntes Filipinos en las grandes ciudades de Japón, es que cuando ellas envían dinero a casa a sus familiares desconocidas, escriben cartas llenas de entusiasmo describiendo con detalles sus trabajos como "recepcionistas."

Los tours de sexo son también populares en el Este de Asia, y la yakuza también tiene sus manos dentro de este comercio, organizando tours vacacionales a ciudades como Bangkok, Manila, Seúl y Taipei, donde los hoteles de sexo ofrecen prostitutas para satisfacer cualquier fantasía.

La yakuza también satisface el deseo de - ser propietarios de un arma en Japón, donde las armas de cualquier tipo están prohibidas. Los propios miembros de la yakuza son el mercado principal de las armas de fuego, y son proclives al consumo de pistolas automáticas procedentes de Europa y Estados Unidos, frecuentemente comercian drogas por armas. La yakuza se especializa en la producción y en la venta de methamphetamina (dado la marcha frenética y el ambiente competitivo de la sociedad japonesa, el speed es la droga nacional por preferencia) y la yakuza frecuentemente la usa como pieza de trueque con los brazos proveedores Occidentales.

La yakuza también gana millones de dólares al año mediante la extorsión corporativa, y los sokaiya (los accionistas de las reuniones) son los dueños de esta empresa. Los sokaiya comprarán un número pequeño de acciones en una compañía para que ellos puedan asistir a las reuniones de los accionistas. Mientras se organiza la reunión, la sokaiya reúne información dañina sobre la compañía y sus funcionarios; amantes secretas, evasión de impuestos, condiciones de inseguridad en la fabricación, contaminación, son todos anzuelos para el sokaiya. Ellos seguidamente contactan con la gerencia de la compañía y amenazan con revelar cualquiera de la información embarazosa que ellos tienen en la reunión de los accionistas, a menos de que ellos sean "compensados." Si la gerencia no cede a sus demandas, los sokaiya acuden a la reunión de accionistas y el infierno se crece, abuchean a cualquiera que se atreva a hablar, realizando una exhibición bulliciosa de su presencia, y gritando sus revelaciones dañinas. En Japón, donde la gente teme a la vergüenza y a la deshonra pública mucho más que las amenazas físicas, los ejecutivos suelen dar a los sokaiya cualquier cosa que ellos quieran.

Pero Japón es también una sociedad donde la franqueza se considera ruda, e incluso los criminales hacen sus amenazas conocidas en una forma indirecta, de una manera aparentemente comedida. Muchas de las amenazas llegan disfrazadas. Algunos sokaiya se hacen pasar como editores de revistas de negocios que animan a sus objetivos a publicar anuncios o comprar subscripciones a cambio de reportes favorables sobre la compañía. Debido a que estos sokaiyas llevarán a cabo sus amenazas e imprimirán una revista o un boletín lleno de artículos condenatorios, los ejecutivos de la compañía suelen pagar de mala gana, antes que afrontar la mala prensa.

Otros fraudes o estafas de la sokaiya son establecer clubes de aficionados que solicitan donaciones para causas inexistentes. Ellos también realizan eventos de gala en los cuales se espera que los hombres de negocio traigan regalos en dinero efectivo para sus anfitriones. Tales eventos son conocidos por recaudar más de 100.000 dólares en una sola noche. La sokaiya también ha organizado hermosos desfiles con el propósito de sacar dinero a los “patrocinadores” corporativos, y torneos de golf organizados con un coste de entrada elevadísimo para los jugadores corporativos. Estos fraudes corporativos también son conocidos en la venta de talonarios de tickets para espectáculos del teatro a precios excesivamente inflados. Cualquier cosa para extorsionar dinero de las compañías legítimas de la forma más comedida e indirecta posible.

LA YAKUZA EN ESTADOS UNIDOS

El 03 de octubre de 1991, William Sessions, el entonces director del FBI, testificó a la audiencia del Subcomité Permanente del Senado sobre Investigaciones de los Estados Unidos sobre el crimen organizado asiático. "El Boryokudan," dijo, refiriéndose a la yakuza, "ha construido uno de las organizaciones delictivas más grandes del mundo... según un informe publicado de la Agencia Nacional de Policía de Japón. El Boryokudan, en 1988, ingresó casi 10 billones de dólares, un tercio correspondiente al negocio de cristal methamphetamina, un estimulante relativamente nuevo y muy potente mejor conocido como “ice”. El Boryokudan controla un estimado del 90 por ciento del negocio del “ice” en Hawai. El Boryokudan también trafica con armas de Estados Unidos dentro de Japón"

La yakuza ha hecho sentir su presencia en los Estados Unidos principalmente en Hawai, pero también en California, Nevada e incluso Nueva York.

Hawai tiene un atractivo natural para cualquiera, pero las oportunidades delictivas atraen a la yakuza allí, más que por sus exquisitas playas y exuberante flora. Los miembros de la yakuza pasan desapercibidos fácilmente en Hawai, ya que los turistas japoneses y de los otros países Asiáticos confluyen en éste. Ellos invierten en inmuebles de alto valor, una de sus empresas favoritas, y usan la isla como una especie de puente para el cristal meth. encabezado por el territorio estadounidense y enviando armas de fuego a Japón Ellos también trabajan con las bandas criminales locales, atrayendo a los turistas provenientes de Asia a las salas de juego, espectáculos de sexo y burdeles a cambio de comisiones ocultas para las bandas locales.

La yakuza ha echado también raíces en California donde ellos han realizado alianzas con bandas coreanas y vietnamitas y fomentando sus asociaciones tradicionales en triada, también realizó alianzas con bandas chinas. Los Ángeles es particularmente atractiva a causa del influjo de actrices jóvenes desesperadas por conseguir el gran salto en la industria del cine. Los cómplices de la yakuza se han valido de este señuelo para introducir a estas mujeres vulnerables en películas porno y en la prostitución. Los hombres japoneses, bien sea en tours de sexo o en casa, en Japón, frecuentemente desean mujeres occidentales, particularmente rubias.

Como la mayoría de los grupos de crimen organizado de los Estados Unidos, la yakuza adora Las Vegas, donde el juego-ambos, el legal y el ilegal—está en todas partes. Las showgirls y las prostitutas también abundan en las Vegas, y la yakuza son un instrumento para dirigir a los turistas Asiáticos a los establecimientos propiedad de estadounidenses quienes les pagan considerables honorarios por el “servicio de búsqueda”

Miembros de la Yakuza también se han visto en la ciudad de Nueva York, donde ellos han hecho alianzas infructuosas con la mafia americana. A pesar de las diferencias culturales y la barrera del idioma, crean un fuerte vínculo casi imposible, los dos grupos han sido capaces de colaborar en operaciones ilegales de juego, con la yakuza encauzando a los turistas japoneses a casinos ilegales “after hours” por toda la ciudad.

EL DECLIVE DE LA YAKUZA

Debido a que la Agencia Nacional de Policía de Japón ha sido tradicionalmente poco dispuesta a sacar a la luz informes completos acerca del grupo nativo del crimen organizado, es difícil decir si la yakuza, como la mafia Americana, están actualmente en un período de declive. Quizás las autoridades japonesas no quieren arriesgarse perdiendo prestigio en dar una imagen real del poder de la yakuza. Por eludir la vergüenza internacional podría también ser un motivo para que la yakuza esté tan íntimamente ligada con el negocio y la política en Japón.

Sin embargo, hay signos de que la influencia de la yakuza está disminuyendo. Los ciudadanos japoneses están en la lucha para conseguirlo, desterrando los clubs sociales de la yakuza de sus barrios. Por ejemplo, la banda Ichiri Ikka a cargo del oyabun Tetsuya Aono abrió una tienda en el vecindario de Ebitsuka del pueblo de Hamamatsu, a 130 millas al sur-oeste de Tokio. La sede de los gángsteres era un edificio pintado de verde que los locales de alrededor encolerizados lo renombraron como burakku biru (el edificio negro). Los residentes grabaron en cintas de video a todos los que entraban y salían del edificio y las entregaron a la policía. Los gángsteres lógicamente se enfadaron por el grado de falta de respeto, y en represalia ellos apuñalaron al abogado del pueblo, rajaron la garganta de un activista del pueblo, y destrozaron un garaje local. Pero la gente de Ebitsuka persistió, y en un acuerdo fuera de los juzgados de la corte la yakuza acordó en marcharse, para no crear una publicidad negativa y estableciendo un mal precedente para otros activistas anti-yakuzas en Japón.

Otra signo de la garra debilitada de la yakuza sobre la sociedad japonesa es que las compañías legítimas abiertamente ofrecen trabajos y programas de rehabilitación para miembros de la yakuza que deseen renunciar a sus vidas dedicadas al crimen. A diferencia de la mafia, en que un miembro es un miembro de por vida, y un cambio a mitad de su carrera puede tener repercusiones severas, ex -yakuzas criminales se encuentran ahora aplicando para ofertas de empleo para ser trabajadores asalariados. Es duro imaginar a General Electric o IBM reclutando para su plantilla de empleados entre los rangos de Gambino o Genovese de las familias de criminales, pero esto es esencialmente lo que está sucediendo en Japón.

Pero estos signos de declive pueden ser defraudadoras, y más anecdóticos que sistémicos. Los miembros de la yakuza aún son muchos, y su naturaleza sigilosa podría estarle siendo de utilidad, ya que les ha ayudado a estar más afianzados y se ha convertido más difícil el poder ubicarles. Para una organización tan grande, poco se conoce o se ha escrito sobre ella. Hoy ellos podrían estar más activos—pero ser más cuidadosos—que nunca, ampliando sus bases, infiltrándose en nuevos territorios y trabajando sobre nuevos tipos de fraude. Como los legendarios ninjas de la antigüedad de Japón, ellos pueden estar en todos lados y en ninguna parte, pero ellos son siempre letales.

EL "REY DE LOS USUREROS"

El 05 de agosto de 2003, la agencia de noticias del periódico Mainichi (Mainichi Shinbun) informó que la policía japonesa había lanzado una búsqueda en todo el país del hombre que supervisó a un número de usureros “ bajo la protección de los Yamaguchi-gumi," la banda más grande de la yakuza en Japón.

El informe describió como Susumu Kajiyama, el presidente del grupo TO afiliado a los usureros de los Yamaguchi-gumi había sido colocado en una que lista de búsqueda en todo el país después de ser acusado de romper las leyes de inversión. Kajiyama es conocido a como el "el rey de los usureros." Hasta la primavera de este año, el jefe de la banda yakuza de 53 años había estado viviendo en un apartamento Minato-ku donde el alquiler mensual se ubica sobre los 900,000 yenes por encima de la estadística. La policía sospecha que Kajiyama desvió una suma considerable al Goryo-kai, un afiliado al Yamaguchi-gumi y cercanamente vinculado al grupo TO.

Los investigadores del caso investigan las actividades del grupo TO y sospechan que las mismas son a gran escala, conceden préstamos con tasas altísimas de interés. Las acciones siguieron con una serie de incursiones de la policía en una docena de locales, incluyendo la oficina del Goryo-kai en Tokio.

Otro hombre, Toshikazu Matsuzaki, ha sido ya arrestado por el mismo crimen.

La policía dijo que Matsuzaki y sus socios otorgaron 49 préstamos que ascendían a sólo 526,000 yenes a seis personas, seguidamente cobraron la pasmódica suma de 1.25 millones de yenes en intereses y de vez en cuando cobrando sobre 380 veces el límite legalmente aceptado. Según la policía, el interés que los cobradores-yakuzas de la deuda recaudaban tenía que ser transferida a las tiendas gestionadas directamente por el grupo, o transferida a tres cuentas bancarias a nombre de los jefes encargados de las operaciones de usura.

Supuestamente, una vez al mes, Matsuzaki se reunía con los jefes de la banda que realizaban este tipo de operaciones y "exigía que ellos aumentaran el negocio." Cada operación se presume de haber recaudado sobre 300 millones de yenes de intereses anualmente.

Los investigadores luego encontraron más de 8 millones de yenes en efectivo en un apartamento donde Matsuzaki se había escondido hasta que fue arrestado. Los policías también incautaron otros 20 millones de yenes en efectivo que habían sido escondidos en una caja de seguridad que mantenía en el banco Credit Union de Toshima-ku.

Los Samurai

2011-10-19T07:39:00.000-07:00

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Dentro de la línea feudal, en la que estaba constituida en la antigüedad la sociedad japonesa, los samuráis jugaron un papel importante. Al principio, fueron soldados imperiales encargados de la defensa del emperador, o guardias personales, de donde nació la palabra saburai (sabuna= estar al lado), y que más tarde derivó a samurai “servidor”. Este término se aplicó a todos los militares de cierto rango, que pertenecían a las clases guerreras. Sus armas principales, en los primeros tiempos, fueron el arco y la flecha.

La jerarquía militar estaba encabezada por el emperador, seguido del Shogun, los nobles (propietarios de tierras, y que recibían el nombre de daimyos), y finalmente los samuráis, que a su vez se dividían en distintas categorías. Por debajo de los samuráis, se encontraban los campesinos, encargados de trabajar las tierras de los nobles.

Estas clases guerreras (bushi), tuvieron su nacimiento en el Norte de Japón, donde los daimyos luchaban por evitar el ataque y la invasión de sus tierras por los ainus (los aborígenes japoneses). Los nobles aumentaban su poder, gracias a las tierras que iban ganando en las batallas, lo que les permitió con el tiempo organizarse en clanes. Los samuráis eran los protectores de estos nobles, y del Shogun. A éste último le debían lealtad y honor, al igual que a su señor (al noble que protegían).

EL CULTO POR LA ESPADA

Si habéis leído la evolución histórica de Japón, habréis notado que a medida que estos clanes se organizaban, se creaban tensiones y guerras entre ellos, los más poderosos eran los Minamoto y los Taira, y con el paso del tiempo debían encontrar armas más poderosas para su defensa. Poco a poco, el uso del arco y flecha, se fue dejando de lado, dándole paso a la espada, y comenzando así un culto por ella o lo que se conoce como la Edad de la Espada.

Los samuráis eran los únicos que podían llevar armas, y llevaban ceñidas a su cintura dos espadas, una más larga llamada katana, y una más corta llamada wakisashi. El alma del samurai, era su espada, a la cual le rendían respeto, y era una de sus posesiones más valiosas. Un samurai nunca se desprendía de sus espadas. Al nacer un hombre, que se sabía estaba destinado a ser samurai, se le colocaba una espada en su cama, e igualmente al morir, incluso dormían con ellas. Si tenían que separarse de ellas, lo hacían de la katana, reservando con ellos la wakisashi. Si entraban en un recinto, perteneciente a otro samurai, podían dejar la katana en un armero especial, o era depositada sobre un lienzo de seda y trasportada por un criado. Ambas espadas, eran usadas en el combate con el enemigo, y la wakisashi era usada incluso en la muerte ritual (seppuku o harakiri(*)).

Igualmente el que forjaba una espada, ejercía un ritual antes de crear una espada, ayunaba, escribía plegarias, y se vestía de kimonos blanco, ya que se decía que parte de su espíritu quedaba atrapado en cada una de las espadas que fabricaba, y su trabajo era sagrado. Su trabajo era considerado un arte, y los samuráis buscaban espadas de forjadores de renombre. Los más famosos que realizaron espadas inconfundibles fueron Masamune (1264-1343), y Muramasa. Las espadas de Muramasa, se hicieron famosas porque enceraban el mito de que con ellas su portador se volvía loco. Se transformaba en un ser sediento de muerte, y varios incidentes que le ocurrieron al shogun Ieyasu, hicieron que éste prohibiera el uso de espadas de este forjador. Las espadas eran de hierro y acero, y eran templadas en aceite y agua. Su hoja era dura y afilada, y el mango estaba cargado de adornos.

CÓMO VIVÍAN LOS SAMURÁIS

Los samuráis tenían casas de madera, cuyos techos estaban cubiertos de paja. El tamaño variaba en función de su rango como samurai, y de la riqueza con la que contara. Las paredes interiores, consistían en paneles móviles, lo que permitía cambiar los espacios fácilmente de tamaño. Las paredes exteriores, generalmente eran de bambú y recubiertas de yeso. El suelo era de madera, con un colchón de aire bajo de él, y cubiertos de tatami.

La decoración de sus casas era muy sencilla. Usaban biombos, mesas bajas en la que los cojines eran usados como asientos. La habitación principal, que se usaba para meditar, recibir los invitados y realizar la ceremonia del té, era decorada con algún elemento que simple, elegante, y que sobresaltará por su especial belleza, un pergamino, un ikebana (decoración floral), una cerámica, o una pintura.

Las casas de los samuráis más acaudalados, o de mayor rango militar, estaban rodeadas de un muro, contaban además de un patio, casas anexas para sus guerreros, y de establos para los caballos. Esto era debido, a que por su rango dentro de la jerarquía de samuráis, era más común que fueran los primeros en ser atacados. El patio gozaba de un hermoso jardín, el cual era de distintos aspectos, dependiendo del gusto de su propietario. Algunos se realizaban a base de plantas, flores, árboles, fuentes y estanques, y otros eran más sencillos compuestos de arena gruesa y de rocas. En la casa de los samuráis de menos rango, era común ver también jardines pero de tamaño más pequeño.

Un samurai debía estar siempre preparado para el combate, por lo que su estómago no podía estar muy pesado. Su alimentación se basaba en arroz, pescado y algas, y cuando combatían sólo comían dos veces al día. Solían tener días de ayuno, para la practica de los katas (movimientos de combate), o cuando necesitaban meditar. Y es conocido, que la bebida predilecta de los samuráis, a parte del té, era el sake.

En relación a los movimientos de combate, éstos estaban designados a mejorar y perfeccionar la destreza en el combate del guerrero. Constantemente, practicaban una serie de movimientos, centrados en el ataque, defensa, y contraataque. Cada grupo de movimientos, llevan un nombre descriptivo: “corte en cuatro”, “golpe del trueno”, “golpe de dragón”, etc. Las katas son utilizadas aún en día, en todas las artes marciales. Estos movimientos, permitían la unión del espíritu con el cuerpo y la mente, así como la unión del tiempo y el espacio, desarrollar su agilidad, destreza, reacción, flexibilidad, reflejos, concentración, y respiración.

LA UNIÓN CON LO DIVINO: RELIGIÓN Y BUSHIDO

La religión jugaba un papel importante dentro de la vida del samurai. El tema de la religión en Japón, es muy complejo, y me gustaría tratarlo con más profundidad en una siguiente entrada, pero sólo adelantar que las religiones predominantes son el Shintoismo, y el Budismo, quedando trazas del Confucionismo y el Cristianismo.
En la antigüedad, los samuráis profesaban el Shintoismo (el camino de los dioses), el cual es la adoración a los espíritus (Kami) que habitan en todos los elementos: agua, aire, tierra, y fuego, y en todos los lugares: ríos, bosques, montañas, etc. Éste es utilizado para adorar a los dioses, y a los ancestros. Actualmente, muchos de los ritos y costumbres están marcados por el Shintoismo. El Budismo entraría más tarde a través de China, (auque remite sus orígenes al Budismo Hindú) y con ella toda la nueva corriente del Budismo Zen, el cual a través de la meditación perseguía el equilibrio espiritual, y la unión entre el cuerpo y el espíritu, que en el caso de los samuráis, les permitiera aceptar la vida y la muerte como transformación espiritual. El Budismo Zen requería de una gran disciplina, y marcó y marca la cultura japonesa, en las artes marciales, en el ikebana, en la ceremonia del té, en la poesía, y hasta en la caligrafía.
En contraste a esta parte pacífica y espiritual del samurai, se encontraba el Bushido. Bushido vocablo japonés que significa el camino del guerrero o conducta del guerrero (bushi=guerrero, do= conducta), que era un código de honor y valores para el samurai. Se estableció en Japón a partir del siglo XII, y el mismo contiene las creencias Shintoistas, los dogmas del Budismo Zen, y los preceptos del Confucionismo. Este código se mantiene hoy en día las artes marciales (Ju-do, Aiki-do, Ken-do). Dicho código se basa en siete principios: Gi, Yu, Jin, Rei, Meyo, Makoto, y Chugo.

* Honradez y justicia (Gi): “Sed honrado en tus tratos con todo el mundo, cree en la justicia, pero no la que emana de los demás sino la tuya propia”.
* El valor (Yu): “Alzate sobre las masas de gente que temen actuar, ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir”.
* Compasión (Jin): El poder que desarrolla un samurai, debe ser usado en bien de los demás, y en ayudar a sus compañeros.

* Cortesía (Rei): “Los samuráis no tienen motivos para ser crueles, y no necesitan demostrar su fuerza, un samurai debe ser cortés incluso con sus enemigos”.

* Honor: (Meyo): “El samurai sólo cuenta con un solo juez para su honor, y es el mismo, las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad”.

* Sinceridad (Makoto): La palabra del samurai es movimiento, cuando dice que hará algo, es como si ya lo hubiese ejecutado, y nada lo detendrá en llevar a cabo lo que ha dicho. No "da su palabra." ni "promete." Hablar y Hacer son la misma acción.

* Lealtad (Chugo): Un samurai es responsable de sus palabras y actos, así como de las consecuencias que deriven de sus acciones o palabras.

Al principio, realmente se basaba en el código chino que se fundamentaba en las virtudes del guerrero, y que recibía el nombre de Kyuba no Michi (La vía del caballo y del arco), dando paso más tarde al Bushido. El samurai pasaba toda su vida preparándose para la guerra y el combate, por lo que no tenía miedo a la muerte, o al menos era uno de los fines que buscaba el Bushido.

LA VIA HACIA EL SAMURAI

El ser samurai se heredaba de padre a hijo, así que desde pequeños, los niños destinados a ser samuráis, eran entrenados en el manejo de la espada, el cual se realizaba con espadas de madera, el uso del arco y flecha, y la practica de artes marciales. A los cinco años, se les rapaba el pelo, y éste se dejaba crecer hasta la ceremonia oficial que le otorgaba el título de samurai. A los siete años se les permitía usar por primera vez el hakama (pantalones).

Llegada la edad de la madurez, que en la antigüedad era cuando cumplían 15 años, los niños-adultos bajo la ceremonia del gembuku, podían ejercer de samuráis oficialmente. Recibían su primera armadura, una espada, un nombre adulto, y el pelo era cortado en forma adulta, pero manteniendo la cabellera larga. El corte de pelo de los samuráis más maduros variaba, se rapaban en los laterales de la parte alta de la cabeza, y la larga cabellera era sujetada con una cola doblada hacia arriba y adelante. El cortarle la coleta a un samurai, era considerado una desgracia.

VESTIMENTA DEL SAMURAI
Parte de su vestuario, a parte del hakama, también estaba compuesto por el kimono de largas mangas, atado a la cintura por un Obi gime (cinturón), del cual colgaba las dos espadas reglamentarias (la katana y el wakizashi), y en ocasiones especiales usaban el katanigu (chaqueta de hombros prominentes), llevaban tabis y sandalias de paja o geta (suecos de madera).

Parte de la indumentaria característica del samurai, se encontraba en su armadura. Ésta (a diferencia de las armaduras occidentales) era liviana, a pesar de estar formada por placas de hierro lacado en forma de escamas, que iban sujetas a telas de seda o de cuero, lo que facilitaba el trabajo en el transporte de la misma.
La armadura estaba destinada a la protección del samurai, pero no por ello debía de restarle agilidad en el movimiento o fuerza en el ataque. Su investidura debía permitirle incluso nadar con ella, y escalar altos muros o colinas, sin que fuese un lastre para el samurai.

El colocarse una armadura, al igual que para una geisha ponerse un kimono, era un trabajo que se tomaba su tiempo. Primero se colocaban la ropa interior, y un kimono muy delgado de seda, posteriormente unos leotardos de algodón, calcetines de cuero, unos pantalones cortos de tela estampada, usaban protectores en la antepierna con armaduras, y calzaban botas de piel. Seguidamente se colocaban las mangas de la armadura, que llevaban un protector en la parte de la axila, y luego colocaban el peto, el cual llevaba incorporado un faldón, luego se colocaba un obi donde llevaría sus espadas colgadas a la cintura, y finalmente se colocaba las grandes hombreras donde se introducía el asta con el estandarte del clan, llamado sashimono.

El cuello del samurai, quedaba protegido por un collar de hierro, el cual evitaba que fuese decapitado por sus enemigos. Su cabeza la revestía de un pasa-montañas, para colocar el casco-el cual se ajustaba junto con un largo protector para el cuello- y la máscara de hierro, la cual representaba un demonio, bárbaro o fantasma. El casco estaba rematado con un ornamento, que generalmente consistía en unos cuernos en forma de media luna, pero este ornamento sólo era llevado por los samuráis de alto rango.
Alguna vestimenta adicional, podía ser un chaleco de piel que usaban por encima de la armadura, o una larga capa.
Los samuráis iban provistos de todas sus herramientas para el combate, arco, flechas, espadas, cuerdas, y un saco para llevar las cabezas decapitadas de sus enemigos.

ARMAS DE COMBATE

Las armas por predilección del samurai eran las espadas, la katana y el wakizashi, sin embargo el samurai contaba con otras espadas y cuchillos que utilizaba en el combate. El nodachi, la cual es una espada mucho más larga que la katana, y que solían llevarla en la espalda, y los aikuchi que son cuchillos de distintos tamaños.

Adicionales a estos, el arco y las flechas también tenían un sitial importante dentro del armamento. Los arcos eran confeccionados de bambú, y las flechas eran de junco y con puntas de acero las cuales se perforaban en su cabeza, lo que permitía que silbaran al atravesar el aire. Sí, eso que hemos visto en películas de samurai, que las flechas silban al ser lanzadas, no es un mito, eran reales.
Las lanzas también fueron usadas, y eran lanzadas contra el enemigo, o usadas para que penetraran en los muros, y así poder escalarlos. Existían dos tipos, dependiendo de la forma de su hoja, la naginata es curva, y la yari es recta. Otras armas, menos conocidas y quizás poco usadas fueron el bo ojo (bastones de madera), las dagas (jitte), y los abanicos de guerra (tessen) confeccionados en hierro.

En años posteriores, entre el siglo XVI y XVII, los samuráis tuvieron acceso a las armas de fuego, que entraron a Japón producto de su apertura a Occidente a través del comercio con Europa, específicamente con Portugal. La entrada del arcabuz, marcó un momento importante debido a que en ese momento Japón llevaba un siglo en plena guerra, y el descubrimiento de un arma nueva les daría una ventaja sobre el enemigo Un arma poderosa, de la cual también han corrido ríos de tinta, y descubierta por los samuráis, fueron los ninjas, famosos por el ninjitsu (arte marcial que se basa en el sigilo), vestidos de negro para confundirse o volverse invisibles en la oscuridad, y con armas aún más poderosas que el samurai, pero éstos merecen un capítulo aparte.

SEPPUKU

El seppuku, más conocido en Occidente como Harakiri (*) (hara= vientre, kiri=cortar), era un suicidio ritual llevado a cabo por los samuráis, y que se regía por el código del guerrero (Bushido). Existían distintos tipos de seppuku o recibían distintos tipos de nombres, dependiendo del motivo que originase a la acción de éste.

Así pues, si el suicidio era expiatorio, para limpiar su honor por un error grave o acto injusto, recibía el nombre de Sokotsushi.
Por acto de deshonra o incumplimiento de las órdenes asignadas, el samurai era sometido a un tribunal militar, donde el Shogun daba la sentencia final, la cual generalmente era la muerte. Este suicidio forzado recibía el nombre de Tsumebara.

Otros tipos de Seppuku eran los siguientes:

* Kanshi: El realizado como protesta, por una injusticia cometida por un cargo superior, dentro de la jerarquía militar.

* Munenbara o Funshi: Un samurai no podía albergar sentimientos “oscuros” que lo atormentaran constantemente, como por ejemplo el odio y el resentimiento. Este suicidio se originaba por la mortificación del samurai ante éstos, y era una forma de purificar su espíritu.

* Junshi u Oibara: Al morir el seño del samurai, éste quedaba sin dueño y a quien proteger, por lo que la función del samurai quedaba sin sentido. Esta perdida, a parte de dolorosa, se presentaba a veces como una obligación moral para el samurai, es decir acompañar a su señor incluso hasta en la muerte.

* Chugibara o chugihara: Era el suicidio destinado a probar la lealtad del samurai por su señor.

Dentro de la cultura japonesa, todo sigue un ritual o ceremonia, y el seppuku no era menos. El samurai que decidía poner fin a su vida, por alguno de los motivos ante expuestos, se preparaba espiritualmente para ello.

El seppuku por voluntad, ocurría en el salón de la casa del samurai. Se bañaba para purificar y limpiar su cuerpo, ayunaba, y se vestía con un kimono blanco (símbolo de pureza). Seguidamente, se sentaba en posición seiza (sentado encima se sus talones), realizaba sus plegarias y debía escribir un poema de despedida (zeppitsu
o yuigon), y que podía ser sobre pergaminos o sobre el tessen. Se descubría del kimono hasta la cintura. El wakisashi, se presentaba sobre un cojín con un pañuelo blanco de seda, que el samurai tomaba con sus manos, (mancharse las manos de sangre representaba una deshonra) y realizaba el corte de izquierda a derecha, y luego hacia arriba.

El seppuku forzado, es decir por mandato del Shogun como pena de muerte, no variaba en cuanto al ritual en sí, pero el mismo se debía cumplir dentro de un plazo de días determinado. La mayoría de estos seppukus se denominaban Kaizoebara, ya que estaban asistidos con la presencia de un Kaishakunin. La función de éste era la de decapitar a la victima, si era incapaz de llevar el seppuku por él mismo. De todos modos, aunque la victima cumpliera con el seppuku igualmente era decapitada, y la cabeza junto con la espada ensangrentada eran llevadas a la presencia del Shogun, como constancia de que se había cumplido su decreto.

Las esposas de los samuráis, les seguían en su muerte, pero la práctica recibía otro nombre distinto al del seppuku. El ritual era llamado jigai, que en vez de cortarse el vientre, consistía en cortarse el cuello seccionando la carótida con un Kaiken, una especie de pequeña daga de doble filo.

El porqué un samurai cortaba su vientre, y no fuera otra parte del cuerpo, era porque en la antigüedad se creía que el alma (kami) se albergaba en esa zona, y que corresponde al segundo chakra denominado esplénico, de donde parte toda la energía.
Con la entrada de la Era Meiji, y la reestructuración de la sociedad en todos los ámbitos, esta práctica del seppuku quedó abolida.

Los samuráis a pesar de ser guerreros, apreciaban los momentos de tranquilidad, diversión, y del disfrute de las artes. Los de mayor rango, leía libros extranjeros de estrategias, cultivaban la poesía, la caligrafía (Shôdo), arreglo florales (ikebana), o la practica de algún instrumento. Todas ellas requerían de paz interior y exterior, y de una alta concentración para encontrar la armonía. Eran amantes de la ceremonia té, y del hanami (contemplación de los cerezos en flor), así como del teatro: Noh, y Bunraku, y de la compañía de las geishas y maikos. Todas sus actividades estaban cargadas de simplicidad y de mucha elegancia. Gracias al cultivo de estas artes por parte de los samuráis, las mismas han sido heredadas de generación en generación, y ha sido el mejor legado que han dejado los samuráis en nuestro tiempo.

SAPPORO YUKI MATSURI(HE)

2011-10-17T07:41:00.000-07:00

Quizás a muchos os suena el nombre de Sapporo, porque en el año 1972 se celebraron las Olimpiadas de Invierno en esta ciudad japonesa, que fueron las primeras en llevarse a cabo en un país Asiático. O a aquellos paladares, ávidos en la cata de cerveza, el nombre os suene porque existe una cerveza con su mismo nombre, y los que se abandonan al placer de la buena mesa os sonará por los famosos fideos Ramen (con sabor a miso).

Sapporo, es la tercera ciudad más grande de Japón, y es la capital de la prefectura de Hokkaido. Ubicada al sudoeste de ésta, y perteneciente al distrito de Ishikari. Es una ciudad rodeada de montañas, y sus tierras están bañadas por varios ríos. Gracias a este hecho, su economía está basada en la agricultura, pesca, y ganadería. Curiosamente, Sapporo se encuentra en la misma latitud que la ciudad de Montreal (Canadá), quizás por esta coincidencia, Sapporo se dice que es una ciudad, que ha sido bendecida con la nieve.

Fue cuna de los aborígenes japoneses (los Ainu), los cuales dieron el nombre a esta ciudad, y cuyo significado es algo así como “gran río que atraviesa corriendo a través de la planicie”, debido al Río Toyohira que pasa por el centro de la ciudad, y que a su vez es un afluente del Río Ishikari.

Después de su fundación en el año 1869, se comenzó una carrera de plan urbano, y a diferencia de otras ciudades llenas de grandes palacios y santuarios marcados del propio estilo oriental, esta ciudad se construyó con inspiración de la infraestructura europea y américana, por lo que la ciudad goza de un ambiente de contraste con el resto de sus vecinas ciudades, pero al mismo tiempo de distinción dentro de la diferencia.

Pasada la posguerra, la economía atravesaba por momentos críticos, una alta tasa de desempleo, de refugiados, y la baja moral de la población, dejaba poco espacio a las actividades de recreación. Fue gracias a la iniciativa de 6 estudiantes de secundaria, que en el año 1950 realizaron varias esculturas de nieve en el parque Odori, que el pueblo de Sapporo encontró una alegría dentro de tanta tristeza por la guerra, tanto así que decidieron que el evento transcendiera en el tiempo, y ganara fama y cobertura de los medios. En el año 1955, el ejército local de Defensa (JGSDF) tomó parte de esta iniciativa, y es cuando se le dio una visión de competición a este evento, ya que se organizaban por equipos para armar las esculturas, y premiaban los mejores trabajos realizados.

La base militar de Mokomanai, fue una de las locaciones hasta el año 2005 donde se exponían las esculturas de nieve.
Debido a la participación del ejército, poco a poco el evento fue cobrando interés, no sólo local sino a nivel nacional, y en el año 1972 al coincidir con los Juegos de Invierno, fue la llave para su reconocimiento a nivel internacional.

En la actualidad, cada año en el mes de febrero, y durante una semana, participan en la competición más de una docena de países, como Australia, Canadá, China, Tailandia, Alemania, México, Estados Unidos, Finlandia, Guam, Hawai, por mencionar algunos, formando varios equipos, y construyendo más de 300 estatuas de nieve y hielo. Este año (2007), se llevó a cabo la 58th. edición del Sapporo Yuki Matsuri (Festival de la Nieve de Sapporo) desde el 6 al 12, y participaron equipos de 17 países.

Las locaciones usadas, para la exhibición de las esculturas de nieve y hielo son:

El parque Odori. Odori Koen: Es el corazón del evento, donde están expuesta las esculturas de nieve, se realizan espectáculos nocturnos, y es donde se realiza la inauguración. Es una larga calle, que recorre Sapporo de Este a Oeste.

Satorando o Satoland: Ésta se inauguró en el 2006, en sustitución de la base militar de Mokomanai. No está en el centro de la ciudad, pero no por ello es poco visitada, ya que es el centro de ocio, donde los niños pueden jugar por los toboganes de nieve, los adultos pasear en globo, o tomarse una bebida en el ice bar, lógicamente servidas en vasos de hielo.

Susukino: Es el centro nocturno del Festival de nieve, y donde son expuestas las esculturas de hielo el primer día del Festival. Aquí se puede pasar una velada acogedora dentro de un iglú, o construir el suyo propio, o disfrutar de la gran oferta de bares y restaurantes con la que cuentan sus calles.

Para participar en el evento, los equipos se deben inscribir con antelación, entendiéndose por equipos un mínimo de tres participantes, y un máximo de dieciséis. El mismo será sometido al análisis del Comité, para enviarles la invitación a dichos equipos.

Los equipos deben describir el motivo a ser representado en la nieve, o en hielo, para que el Comité Organizador del Festival apruebe su participación. generalmente son construcciones representativas de cada país (templos, palacios, etc.), personajes de dibujos animados, u otros.

Los que llevan connotaciones religiosas, o políticas y que puedan herir suceptibilidades, son descartados.

La premiación se realiza a los pocos días de iniciado el evento, y se entrega una bandera al equipo vencedor.
Los equipos participantes gozan de estadía gratis durante la duración del Festival, en un hotel asignado por el comité, y la entrega de 30.000 yenes para gastos del equipo.

Este año (2007) el premio cayó en las manos del equipo de Hong Kong (foto izquierda), y el subcampeón ha sido el equipo de Tailandia (foto derecha)

Sapporo es visitado cada año, por aproximadamente más de dos millones y medio de personas durante este Festival, y es considerado como un punto de interés turístico. Es televisado localmente, para aquellos que no pueden ir. Este año, debido al cambio climático que estamos sufriendo, las esculturas de nieve y hielo se derriten rápidamente.

El calor de la gente de Sapporo, lo fantástico de cada escultura de nieve, y la diversión que se encuentra durante esa semana, además de encontrarse en un sitio privilegiado como es Japón, bien merece la pena una visita a este Festival único en su género.

Itako, las chamanes del norte de Japón

2011-10-15T19:59:00.000-07:00

Una itako es una chaman ciega del norte de Japón. Las itakos son capaces de conectar con el otro mundo. Entre sus poderes está el hablar con los muertos y con los espíritus malignos. Además son capaces de sacar de un cuerpo cualquier espíritu que habite tanto en la mente como en el cuerpo de una persona.

El norte de Japón es la zona más fría del país, las itako deben pasar allí un ritual de iniciación que tiene connotaciones típicas de la zona. Al principio deben vestir un kimono blanco durante 100 días y estar en un estado de purificación. En el ritual se vierte agua fría en su cuerpo y deben evitar en todo momento el calor artificial. Este ritual se suele practicar en la época invernal.

El ritual en sí dura varios días, durante este ella va vestida como una novia ya que una vez que termina se casará con el dios con el ha entrado en trance. Durante el ritual, la itako va recitando los cánticos que le permitan estar cerca de su dios. La itako está rodeada por otras itakos más ancianas.

Una vez ha terminado el ritual, las itakos ancianas decidirán a qué dios se unirá la aprendiz.

El motivo de que la mayoría de las itako sean mujeres es por una razón cultural. En Japón antiguamente la mujer siempre ha tenido el rol del sexo débil. Una niña que nacía ciega o perdía la vista tendría grandes problemas para poder subsistir,por ello estas eran llevadas a las itako, consiguiendo que gracias al chamanismo pudieran tener una forma honrosa de ganarse la vida.

Existe un documental “El punto azul de lo desconocido” hecho por Gabriel Santamaría que trata sobre las Itako. El problema es que no soy capaz de encontrarlo en ningún lado. Una pena porque parece muy interesate.

Muchos japoneses viajan a este lugar para poder hablar con los familiares que han dejado este mundo. Estos esperan largas colas hasta que una itako les atiende.

Las itako de mayor edad son las más solicitadas ya que son más experimentadas y su poder es mayor. Además una itako puede saber con qué dios debe entrar en trance para que la ayude a cumplir su tarea y se supone que las más ancianas conocen mejor cómo actúa cada uno.

Existe un manga que se llama “Itako no Anna” y que cuenta la historia de una itako. En el manga, la itako no es ciega pero sí que tiene ciertos rasgos característicos de las itako reales.

Geishas - Doncellas del Placer

2011-10-15T07:44:00.000-07:00

Cuando escuchamos la palabra “Geisha”, se suceden una serie de imágenes. Esas delgadas mujeres envueltas en hermosos kimonos, caminando a pasitos rápidos y cortos por las estrechas calles de Kyoto, con la cara pintada de blanco, semejando a un mimo o a un Pierrot, con la mirada perdida, sumida en sus propios pensamientos.

Después de la desaparición de la figura del samurai, la Geisha junto con los luchadores del sumo, son el único exponente del pasado de Japón. La Geisha aún permanece con el paso del tiempo, después de más de 400 años, y en el presente sigue causando fascinación, y muchas preguntas en torno a ella. El Festival más esperado cada año en Gion, es el de los cerezos en flor, para ver salir en todo su esplendor a todas las Geishas y maikos de sus hanamachi.

La palabra GEISHA proviene de los fonemas chinos “Gei”, que quiere decir arte, habilidad, y “Sha” que significa persona. Eso es lo que representa una Geisha, una persona con la habilidad en distintas artes.

En la antigüedad, específicamente en la Era de Edo hasta la Era de Meiji, esta palabra se utilizaba para referirse sobre cualquier persona que perteneciera a las artes (poesía, teatro, pintura), pero se extendía a otros sectores (religioso, deporte, maestros de lenguas extranjeras, e incluso para referirse a los cirujanos de la época), también se designaba con este nombre a los que actuaban en locales cerrados o privados, que quizás es lo que se acerca también a la idea de la Geisha. La Geisha aparece en la Era de Edo, conocida también como “la Geisha machi”, la Geisha urbana.

La antecesora de la Geisha, son las odoriko, que eran las bailarinas, pero si nos remontamos años más atrás, podríamos sacar sus raíces del “kabuki odori” (bailarines del teatro ambulantes). Estas bailarinas, hermosamente ataviadas en Kimonos de seda, realmente eran hombres en su mayoría, y se encargaban de bailar ante los samuráis, de realizar la ceremonia del té, servirles sake, y de tocar el shamisen (instrumento de cuerda, parecido a la guitarra, pero de tres cuerdas, y con un sonido muy melódico), este baile era conocido como Okuni.

Estando sus raíces ligadas al teatro kabuki, podemos inferir que de allí también proviene la tradición de pintar su cara en blanco.

En la Era Edo, los que tenían el poder económico eran los comerciantes. Éstos buscaban formas de distracción, con lo cual los sitios donde se representaba el kabuki fueron en crecimiento. No solamente las artes fueron en crecimiento, sino también la prostitución, convirtiendo ciertos sitios en perniciosos. El shogunato de Tokugawa no vio con buenos ojos las representaciones del kabuki en el distrito de Yoshiwara, porque eran las causantes de que se hubiesen iniciado “nuevas practicas de placer". Esto motivó a su prohibición, y todo tipo de actividad de distracción fue establecida en lo que se denominó “distritos de placer”. Es decir, la prostitución no fue prohibida sino confinada a estos sitios, y bajo el control del gobierno.

En el año 1779, las Geishas fueron reconocidas como artistas, y se adoptó el sistema "Kenban" para supervisar a las geishas de la zona, y restringió su número por debajo de 100 artistas, protegiendo así a las geishas de que cayeran en la prostitución. El kenban, permanece aún hoy en día funcionando como una especie de sindicato de las geishas.

Las geishas y maikos vivían en “hanamachis” (ciudad de flores, hana=flor, machi=ciudad), que eran las ciudades autorizadas a que fueran habitadas por las mismas. En la actualidad, son cinco comunidades en Kyoto: Ponto-cho, Gion-Kobu, Gion-Higashi, Miyagawa-cho, y Kamishichiken. Las geishas de Kyoto hablaban en dialecto "kiotense", que se sigue hablando en la actualidad. En kiotense geisha es geiko.

Muchas prostitutas trataban de imitar el estilo de las geishas, pero no tenían la formación artística de éstas. Se vestían en kimonos, con exceso de maquillaje y excesos de adornos en el peinado, por lo que por nuevo edicto del shogun Tokugawa, y para protección de la imagen de las geishas, se obligaba a las mismas a moderar su vestuario y maquillaje para poder diferenciarlas de las prostitutas.

Quizás sea por ello que durante un tiempo se confundían a las geishas con éstas, porque vivían además en las casas de “lámparas rojas”, pero el caso es que no podemos decir que las geishas fueran prostitutas.

Ellas sólo se encargaban de distraer a los hombres, con amenas conversaciones, con danza, o tocando el shamisen. Las geishas y maikos que bailaban se denominaban Tachikata, y las que se dedicaban a tocar un instrumento, Jikata.

El tiempo de la geisha y maiko con cada hombre, se media en varitas de incienso, cuando ésta se consumía había finalizado su tiempo.

Las geishas y maikos, contaban con un pacto de silencio, por lo que cualquier hombre podía estar tranquilo con las conversaciones que se mantuvieran delante de ella, o con ella.

En esas zonas de placer, como eran llamadas, surgieron numerosa Ochayas, que son las casas de té donde las Geishas atienden a sus clientes

ETAPAS Y CEREMONIAS PARA SER GEISHA

Primero os hablaré de las distintas etapas y ceremonas, que debe seguir una aprendiz para convertirse en Geisha, y posteriormente sobre las diferencias de pies a cabeza, literalmente, entre una maiko y una Geisha.

Debido a la proliferación de esas Ochayas, y a la miseria y hambruna con la que contaban algunos campesinos de la época, las niñas eran vendidas a las Okiyas, que eran las casas donde vivían todas las Geishas, bajo la tutela de una Geisha anciana (Okami-san), a la que llamaban Okaasan (madre en japonés).

La niña vendida adquiría así una “deuda” con su compradora, que pagaría con el dinero que ofrecerían por ella, los hombres que solicitaran sus atenciones cuando se convirtiera en maiko, y más tarde en Geisha. A partir de allí, formaban parte del grupo de aprendizaje para ser Geisha, y en esta etapa la futura Geisha es conocida bajo el nombre de Shikomi. Al principio la Shikomi, realizaba tareas de servicio, y su formación se iniciaba con clases de canto, baile, modales, ikebana, ceremonia del té, shodô, pero también era importante que tuviera educación, y por tanto asistían al colegio.

Cuando la Shikomi alcanzaba la edad de 15 años, ésta era ascendida a ser maiko, que es la que antecede a la Geisha. Éste es el día más importante y especial, y se realiza una ceremonia preparatoria para su nombramiento.

La Shikomi debe encontrar una oneesan (hermana mayor en japonés), la cual será de ahora en adelante su tutora. Esta oneesan-Geisha, no tenía porque ser de la misma okiya, sin embargo era lo más común que así fuera.

Antes del nombramiento, se celebra la ceremonia denominada omisedashi, que representa el debut de la maiko. Ese día, se cuelgan carteles o posters con el nombre de la nueva maiko y el de su oneesan, así como de la okiya a la que pertenecen. Se hacen pequeñas hojas con la misma información, las cuales se distribuyen en todas las okiyas del hanamachi. La costumbre también marca la distribución de servilletas con el nombre de la maiko, la oneesan y el kanji “kotobuki” que simboliza la enhorabuena.

Esas mismas servilletas, son realizadas en tela por los comerciantes de las boutiques de kimonos, y llevan bordada la información descrita anteriormente. Éstas reciben el nombre de mokuroku, que la nueva maiko recibe de regalo de estos comerciantes, de los clientes de su oneesan, y artistas-generalmente del teatro kabuki- del hanamachi. La Geisha también recibe estos regalos.

Al día siguiente, se realiza la ceremonia del san-san-kudo (tres-tres-cambios). En esta ceremonia, la maiko y la oneesan-Geisha de ésta se ofrecen mutuamente sake (licor de arroz), y beben tres sorbos, de tres copas pequeñas (las utilizadas para beber el sake). Luego intercambian la copa con la okaasan de la okiya, y con los cinco testigos de la ceremonia. La ceremonia difiere un poco, dependiendo del hanamachi donde se desarrolle.

La nueva maiko, recibe un nombre nuevo dado por su oneesan-Gueisha. La oneesan-Geisha se convierte en la guía, confidente, protectora, supervisora, y tutora de la nueva maiko asignada, y es a la que le corresponde continuar con el proceso de entrenamiento de la futura Geisha. Después de la ceremonia, la maiko ya es reconocida como tal dentro de la okiya y el hanamachi, es decir se ha hecho su presentación en sociedad.

La nueva maiko continua con su etapa de aprendizaje, esta etapa se denomina Minarai. Es responsabilidad de la oneesan-Geisha, llevar a la maiko al ozashiki donde la maiko asistirá en calidad de oyente, y observadora del trabajo que realiza su Geisha hermana. Aprende las formas y maneras que debe tener una Geisha, conoce a potenciales clientes, y se da a conocer mientras está en su fase de entrenamiento. Durante esta etapa, la maiko continua con las clases en el arte que haya seleccionado (baile, canto, o música).

Mientras transcurre su aprendizaje, y cuando su okaasan considera que ya es el momento, la maiko pasa a una nueva ceremonia que se denomina Mizuage. Ésta consistía en la desfloración de la joven maiko, o la venta de su virginidad, y marcaba su paso de ser considerada una niña a ser vista como una joven mujer. A veces el que ofrecía dinero por una maiko, luego se convertía en su danna, es decir en su protector, aunque la palabra significa literalmente “marido”, pero no se casaban con las maikos, y la mayoría de estos dannas ya estaban casados. La encargada de “negociar” la desfloración era la okaasan, y la ofrecía a los clientes habituales de alto poder adquisitivo, y bien vistos dentro de la okiya y del hanamachi, o al que manifestará su deseo de convertirse en su danna.

Después de la II Guerra Mundial esta práctica fue prohibida, así como la venta de las niñas a las okiyas. Hoy en día, las geishas y maikos que existen en Japón son por decisión propia, para mantener esta tradición, así como también corresponde a ellas la libre elección y selección de mantener o no relaciones sexuales, o de tener un danna.

Aproximadamente cuando la maiko cumple 20 años, y siempre bajo el criterio de su okaasan, esa maiko que ha pasado el mizuage ya estará preparada para ser una Geisha. La ascensión de maiko a Geisha, se realiza nuevamente con una ceremonia denominada Erikae. En ella, la maiko cambia su forma de vestir, utiliza un kimono kosode en vez del furisode llevado hasta ahora, y cambia el cuello de su kimono de rojo a blanco, así como su maquillaje y peinado. A partir de ahora, el ser una geisha indica que es una mujer madura, y como tal se debe comportar.

Oigo por ahí voces, mientras escribo, que dicen: ¡¡Me he hecho un lio con las maikos y las geishas!!

Os he hablado de las dos figuras , de la maiko y de la geisha, pero cómo podemos diferenciarlas. Realmente, hasta en le mínimo detalle lo podreís hacer.

PEINADO

Maikos: Cuando la joven Shikomi llega a la etapa de Minarai, antes de su debut como maiko, su cabello debe haber crecido lo suficientemente largo para que pueda llevar los elaborados peinados que se realizarán con su propio pelo. En la elaboración de estos peinados, se utilizaban varios elementos decorativos llamados kanzashi. Estos son como orquillas planas forradas en coloridas sedas, de múltiples formas, tamaños y colores, y los mismos cuentan con una larga colección para cada mes del año, así como para cada estación. Utilizan además, trozos de cintas de seda llamadas kanoko, y el miokuri y kanoko-dome que son como una especie de peinetas, de forma rectangular en color rojo, dorado y bronce. El primer estilo de peinado que lleva la maiko, se denomina Wareshinobu

Cuando ha pasado el mizuage o tiene su danna, el estilo del peinado de la maiko cambia al Ofuku, que a pesar de que se parece al estilo Wareshinobu, en la parte trasera, el kanoko es remplazado por el chirimen-teragami, el cual es una cinta en forma triangular que se lleva insertada en la parte de arriba del moño, en vez de entrelazarlo dentro del moño como en el estilo Wareshinobu.

A parte de estos dos estilos de peinados, las maikos utilizaban otros tres. El katsuyama o marumage, que es más utilizado en las épocas estivales, y que ya era conocido desde el siglo XVII. Éste lo llevan en las fiestas de Gion en el mes de julio, que era el mismo tipo de peinado que llevaban las mujeres casadas en las Eras de Edo y Shoowa. El yakko-shimada se reserva a las ocasiones especiales como festivales, banquetes, y en especial para el festival de año nuevo.

El estilo sakko es el reservado para el debut de la maiko en Geisha, y sólo se diferencia porque la maiko corta parte de su pelo de la coronilla, quedándole un poco en punta, expresando así su deseo de ser Geisha. En otros hanamachis, la tradición es distinta, ya que le dejan una especie de cola de pelo (pero que no es de su propio pelo) en el peinado y en la parte posterior, aproximadamente al nivel de la nuca, y tras una ceremonia esa cola se corta, y también expresa el deseo de la maiko de ser Geisha. Esta ceremonia, también era un ritual seguido en los matrimonios, y expresaba el deseo de la mujer de ser devota a su marido, y a la familia que con él tuviese.

Curiosamente en occidente, especificamente en España, he oido muchas veces la expresión: "Me he cortado la cola", empleada por el género masculino, para indicar que ha sentado cabeza y que ha establecido una relación formal y duradera con una mujer. ¿Vendrá de Japón esta expresión?. Misterios.... =O)

No me aparto del tema, y sigo...

En otros hanamachis, se daba el caso de que utilizaban estos cinco estilos, y otros cinco estilos más, pero realmente existe poca información en cómo eran éstos.

Debido a lo elaborado de los peinados, y al coste económico que representaba, las maikos iban una vez a la semana al peluquero, y para no estropear su peinado, debían dormir en un omaku o makura, una especie de mueble de madera que lleva una pequeña almohada, donde se apoya la nuca.

Para mantener el brillo y color del cabello, las maiko utilizaban una pasta a base de aceites y tintes que el peluquero colocaba antes del peinado. Debido a ese producto pringoso que llevaban por días, y a los constantes tirones de pelo en el peinado de sus largas cabelleras, las maikos sufrían de alopecia prematura. Para dar volumen a su peinado, usaban a extensiones de pelo, y trozos de papel.

Geishas: Las Geishas por su parte, hasta el año 1960 peinaban sus cabellos igual que las maikos, pero luego, cambiaron su costumbre por el uso de pelucas de pelo natural, que en japonés se llaman katsura. Éstas eran confeccionadas a la medida de la cabeza, y de la fisonomía de la cara de la geisha. Actualmente se ha convertido en un negocio, y existen tiendas especializadas en su confección. Podéis ver un video de la fabricación de la katsura. Katsura video

Una Geisha sólo contaba con tres tipos de katsura. La shimada, que se usaba en ceremonias, la tsubushi-shimada que era la de uso diario, y la mae-ware usada en los espectáculos de danza cuando interpretaba un papel masculino.

Los kanzais usados por la Geisha no eran tan elaborados, de hecho usaba pocos y muy discretos, y las orquillas no iban recubiertas en seda. Estos adornos solían ser de dos tipos: una peineta de ébano, acompañada de una orquilla decorada con una perla de jade, que utilizaban en la época de verano. El otro tipo, era otra peineta de caparazón de tortuga, acompañada de una orquilla con una perla de coral.

MAQUILLAJE

Maikos: El maquillaje de la Geisha y maiko, también es muy diferente. Las maikos pintan su cara de blanco, pero dejan una línea de piel sin pintar alrededor de la raíz del pelo, sus mejillas van pintadas con polvos color rosa oscuro. La parte de afuera del ojo va maquillado en rojo, así como las cejas, y a medida que va pasando el tiempo de aprendizaje, el color va pasando poco a poco al negro a través de mezcla de colores. Dependiendo de la jerarquía de la maiko, la forma de pintar sus labios también es distinta, en una primera fase sólo pinta en rojo el labio inferior, siendo el maquillaje del mismo por dentro de la línea natural de su labio, es decir reflejando un labio más pequeño que el que realmente tiene. Cuando la maiko ha avanzado en su aprendizaje, maquilla en rojo sus dos labios, pero al igual que en la fase inicial por dentro de la línea natural de sus labios.

Geisha: El maquillaje de la Geisha es mucho más discreto. Su cara también se pinta en blanco, y no deja la línea del color de su piel, ésta es recubierta con la katsura. Sus mejillas llevan un polvo color rosa, pero es mucho más suave y tenue que el de las maiko. Sus ojos llevan una línea negra dentro y fuera del ojo, y la parte de afuera del ojo la maquilla de un profundo rojo. Las cejas las pinta de negro, y sus dos labios van pintados de rojo en su totalidad.

Cuando la Shikomi era presentada para hacer su debut como maiko, ésta era maquillada para tal fin por una tercera persona, pero a partir de entonces sería una labor individual.

La pintura que recubre el rostro tanto de maikos y geishas, recibe el nombre de bintsuke-abura, y el maquillaje blanco se llama shironuri. Esta pintura era a base de un aceite que se funde en las manos, y que luego se mezclaba con agua, y se aplicaba con un pincel en el torso, cara, y cuello.

En la parte de la nuca, se utiliza un esténcil, que permite realizar un dibujo en dos puntas, de tres (usado en ceremonias), y recientemente en forma de semi-círculo.

La nuca para los japoneses, era considerado un punto sensual de la mujer, y dejar ver una parte de su piel natural reforzaba su sensualidad.

Los labios, también se pintaban con una crema que se mezclaba con agua, y se le añadía un punto de azúcar cristalizada para darles brillo.

El maquillaje de los ojos y cejas, como os comenté es de color rojo, y el mismo se realizaba con la aplicación de una especie de cera sobre ellos. Dependiendo del hanamachi al que perteneciera la maiko y geisha, la forma de maquillar sus ojos variaba.

En la antigüedad, los elementos usados en el maquillaje eran muy rudimentarios, a tal punto que las geishas quedaban estigmatizadas en su cara y pelo. La pasta utilizada de color blanco, para el maquillaje de su cara poseía un alto contenido en plomo, que a la larga les producía manchas sobre la piel de la misma, por otra parte, los productos para el pelo, les producía la caída de cabello, y esa caída de cabello era muy pronunciada, al punto de que muchas llegaban casi calvas a su vejez. En la actualidad, la crema blanca es a base de polvos de arroz, pero el problema de la alopecía persiste.

Tanto geishas y maikos, debían estar siempre impecables en cuanto al maquillaje y el peinado, empleaban horas en ello, y parte de su aprendizaje se basaba en estos dos aspectos. Estos dos aspectos, son parte de la carta de presentación de ellas, y un error es punto de crítica y burla entre sus compañeras, y el hanamachi entero.

KIMONO

Maikos: El kimono de una maiko, difiere mucho del de la Geisha. Es muy llamativo, y con fondos estampados, siendo el dibujo del mismo muy elaborado. El kimono, es un trabajo artesanal, estampados en hermosas sedas, y hechos a la medida de cada maiko. Cada maiko cuenta con una colección variada, para las distintas ocasiones y estaciones del año. Este estilo tan colorido del kimono usado en la etapa de maiko, se denomina Furisode. El kimono de la maiko cuenta además con la característica de tener largas mangas, llegándole incluso hasta los talones, éstas se van acortando a medida que avanza en su aprendizaje, y también va cambiando el estilo de kimono.

Como ya os comenté anteriormente, el cuello del kimono de la maiko es de color rojo, y una franja en la parte baja de su kimono, también es de ese color. Esta combinación (naga-juban), sólo la llevan las maiko que están en su fase inicial de aprendizaje. Adicionalmente, el kimono lleva motivos decorativos en el dorso, que depende también de la jerarquía que tenga, la maiko en su fase inicial de entrenamiento los lleva en ambos costados, y la maiko avanzada sólo de un lado.

Geisha: Las geishas por su parte, utilizan kimonos mucho más discretos, son colores más bien planos, sin estampados, o si los llevase no tan llamativos a primera vista. Al igual que las maikos, sus kimonos son hechos a mano, a medida y en hermosas telas de seda, respetando las estaciones y las ocasiones a ser usado. Una geisha de categoria cuenta con 24 o más kimonos en su haber. Los colores más usados por las geishas de edad más avanzada son el beige, el gris, y el azul oscuro.

El cuello que llevan debajo del kimono es de color blanco, y la banda que lleva en la parte baja del kimono (naga-juban) es de color rosado. El kimono no lleva ningún tipo de elemento decorativo en el dorso.

OBI

Hasta por el Obi las reconoceréis!!! =O). El Obi es el cinturón que va desde la parte baja del pecho, un poco más abajo de los senos, y que va hasta la parte baja del abdomen. El mismo, además de su función decorativa, le sirve tanto a la geisha como a la maiko para reforzar la espalda, y poder mantener la postura que utilizan sentadas de rodillas por más tiempo, es decir les sirve de soporte.

Maikos: El Obi de las maikos mide aproximadamente 5 metros de largo, con hermosos diseños de fondo, y elegantemente terminados con hilos en dorado y plata. El obi se ata en la parte trasera, pero sus extremos se dejan sueltos, llegándoles incluso a sus talones.

Geisha: Se denomina maru-obi el obi usado por las geishas. Éste es menos ancho que el de las maiko, aproximadamente 60 cms y mide 4 metros de largo. El mismo se pliega en dos, como formando una almohadilla y es anudado de forma cuadrada en el dorso.

OBI-JIME

Es una cuerda que se usa a manera de cinturón, en medio del Obi. Fue introducido en Japón junto con el Budismo, razón quizás la que explica que sirva de elemento decorativo en muchos templos y santuarios.

Maikos: El Obi-jime tiene un ancho de tres centímetros y medio, y es de diferentes colores vistosos, rojos, verdes, amarillos, rosas, dorados.

Geisha: Es mucho más estrecho que el de las maikos, de 2 cms aproximadamente, y son usados en colores pasteles pálidos.

OBI-DOME

Es como una especie de pasador, que se coloca a nivel de la cintura frente al Obi.

Maiko: Son llamados pocchiri, y suelen ser muy decorados, en coral, amatista, jade, agatas, y son muy pesados.

Geisha: Como de costumbre, son más pequeños que el de las maikos, y menos elaborados, algunas incluso ni los utilizan. Son hechos con conchas de tortuga, de coral y de otros materiales.

OBI-AGE

Es una larga y estrecha banda de seda, que ayuda a mantener el obi en su sitio.

Maiko: Es de color rojo, con detalles decorativos en color dorado o plata, y el mismo es visible (debajo del Obi)

Geisha: Es de color rosa, o de cualquier color pastel pálido, no es visible ya que se coloca en el interior del Obi.

ERI

El eri es el cuello del kimono. Es una banda de tela larga y estrecha.

Maiko: Es de color rojo, y lleva bordado detalles decorativos en hilos dorados y plata, y pequeñas perlas de nácar. En éste se borda el escudo de la Okiya a la que pertenece la maiko. Debido a lo ornamentado en detalles, el cuello se vuelve pesado.

Geisha: Cuando se realiza la ceremonia del erikae, se realiza el cambio del cuello del rojo al blanco. Éste carece de detalles decorativos.

TABIS

Son los calcetines blancos, que tanto las maikos y las geishas llevan con las sandalias o suecos. Se cosen con una separación en los dedos, para que sea más fácil de ponerse el calzado respectivo, y los mismos son hechos a la medida de los pies de las maikos y geishas.

HAKIMONO

Es el nombre genérico que recibe el calzado usado por las maikos y las geishas, una vez más varia de una a otra.

Maiko: Utilizan sandalias o suecos, llamadas Okobo de aproximadamente 10 cms de alto son de paulownia, que es una madera autóctona de Japón. La cinta que va entre los dedos, cambia de color a medida que avanza en su aprendizaje, comenzando por el rojo, continua el rosa, y finalmente el color lila. Los okobo llevan un cascabel dentro, por lo que es normal que cuando se escucha uno, una maiko debe de estar a punto de aparecer a nuestros ojos.

Geisha: Las geisha también llevan suecos y sandalias, éstos reciben el nombre de Geta, pero son mucho más bajos que los de la maiko.

En verano, tanto las maikos y las geishas utilizan las sandalias lacadas en negro, ya que con la transpiración la otra madera se mancha, y era muy antiestético ver las manchas en las sandalias cuando se dejaban en la entrada de las ochayas.

Otro tipo de sandalia, que llevan tanto las maikos y las geishas, son las zori. Éstas son en cuero, y van recubiertas en la parte superior de una especie de material parecida al tatami.

OZASHIKI-KAGO

Es una bolsa, a manera de saco, y con forma de caja o bombonera que utilizan tanto geishas como maikos. Como de costumbre, el de las maikos es de colores llamativos y estampado, y el de las geishas es más discreto y en colores pasteles.

Éste se ha sustituido en la actualidad por un bolso de mano, pero con las mismas características en cuanto al color, para diferenciar a maikos y geishas.

KASA

Son los famosos paraguas o sombrillas, que están realizados en hermosas telas de seda, y en un delicado bambú. En la antigüedad, su utilización estaba muy extendida, de hecho era un implemento necesario y distintivo tanto de geishas y maikos, hoy en día es poco frecuente su uso. Como de costumbre, los colores son el punto característico de su diferenciación. Las maikos los usaban en color rojo, y las geishas en color rosa, u otros colores pasteles pálidos.

Cuando la geisha decide retirarse de la vida pública, se realiza la última ceremonia dentro de su vida como geisha. La ceremonia se denomina Hiki-iwai, y puede tener varias connotaciones en la actualidad, que la geisha ha alcanzado edad avanzada para las labores propias de una geisha, porque se quiere retirar definitivamente, porque se casa, o porque decide abrir su propia ochaya, o una okiya, e incluso otro tipo de negocio dentro del hanamachi.

En la antigüedad, una geisha se podía retirar cuando su danna pagaba la totalidad de su deuda con la okaasan de la Okiya.

En cualquier caso, la geisha debe preparar esta celebración, invitando a todas que la han ayudado durante su carrera, incluyendo la okaasan, y a sus colegas del hanamachi. La geisha ofrece de regalo a sus compañeras, oneesan, y okaasan cajas con arroz, las cuales expresan la gratitud y llevan un mensaje oculto. Si el arroz es blanco y cocido, quiere decir que no volverá más al hanamachi, mientras que si está llena de arroz y de judías rojas, existe una posibilidad de que vuelva.

Dentro de la Okiya la geisha recibe un papel, como símbolo de su liberación. Éste es triangular, y lleva caligrafiado el nombre de la geisha, su verdadero nombre y el kanji hiki-iwai.

Muy pocas geishas corrían con la suerte de ser esposadas, una quimera el amor, la mayoría han muerto solas y abandonadas.

GEISHA MODERNA

Os he hablado de cómo era una geisha y maiko en la antigüedad, pero las mismas costumbres en cuanto al peinado, maquillaje, uso del kimono, y toda la serie de accesorios, se siguen manteniendo en la actualidad.

En la actualidad, las mujeres que deciden ser geishas lo hacen por libre albedrío, las niñas no son vendidas, y lo hacen por mantener la tradición de su país. Las ceremonias siguen siendo las mismas, pero el mizuage es de libre elección.

Muchas son estudiantes, lo cual les permite obtener un dinero para sus estudios, hablan varios idiomas, y estudian las mismas artes de las geishas en la antigüedad (tocar el shamisen, o la flauta, la danza, la ceremonia del té, etc.), otras están incluso casadas, y compaginan sus actividades de amas de casa, con las de ser geisha. Manejan Internet, hablan por teléfono móvil, e incluso hay una que hasta tiene una página Web donde cuenta la vida en un hanamachi (lo leí en algún sitio, pero no sé su dirección =O ( ). El tema de la sexualidad, también es algo que se deja a su libre elección, e incluso existe alguna que pueda tener un danna.

La proliferación de pubs, discos, y bares, ha hecho que naciera otro tipo de negocio, como lo son las damas de compañía; jóvenes japonesas que están en estos locales, que atienden a los clientes intentando que consuman gran cantidad de alcohol.

Debido a este fenómeno, y a partir de la II Guerra Mundial, el número de geishas y maikos ha disminuido considerablemente, pasando de 80.000, a 25.000 en la Era de Meiji, y a sólo 10.000 en la época actual.

En cualquier caso, al ver a esas hermosas mujeres, cargadas de tantos detalles y simbología nos transportan hasta aquella época, y quizás parte de su tristeza se escondía en sus caras de mimo, reflejando una imagen bucólica de ellas, pero en su faceta de teatro siempre han mostrado al mundo la imagen de simpatía, seducción y fascinación. Un mundo de mujeres, controlado por mujeres.

KIKU - Crisantemos

2011-10-11T07:51:00.000-07:00

Los crisantemos son muy populares en Japón. En esta estación del año en Kanagawa (donde yo vivo) hay muchos tipos de crisantemos por todas partes.

Los que tienen la gente en sus patios traseros o pequeños jardines, son del tipo de flores más pequeñas, como los que se pueden ver en las fotos de la derecha, y la de abajo .Existe una amplia variedad en cuanto a colores, y de diferentes tamaños y formas.

Hay un amante de los crisantemos en mi ciudad, que cada año cultiva una variedad de ellos, que es más grande de tamaño.

Esta flor, que es llamada crisantemo grande o de exhibición, es la que se muestra en la foto de la derecha, y la flor debe ser más grande de 18 cms. de diámetro.

Una técnica que se utiliza para su cultivo consiste en cortar una planta, y atar de tres en tres sus tallos, de modo que las flores consigan el mismo tamaño y la mejor forma.

Los amantes de los crisantemos, invierten el año entero y un gran esfuerzo en cultivar estas flores maravillosas, ( ¡aunque yo no sé mucho sobre su cultivo! ) preparando el suelo, el atado, la forma, el cuidado de la planta en invierno, y el cuidado en verano, la cantidad justa de agua, los fertilizantes, y cuidándolas del ataque de insectos y de enfermedades o parásitos de estas plantas. Los crisantemos de las fotos de arriba y de ésta de la izquierda son altos, pero hay también la variedad de los cortos. Una flor es una planta completa.

Hay diversos estilos de presentar los crisantemos, como atar o unir sus tallos semejando el kimono de una muñeca, para conducir el crecimiento de sus tallos, o la repetición de atar los brotes del centro, permitiendo que crezcan los tallos laterales y que florezcan centenares de flores a partir de una planta “que desborda” del recipiente.

Nebuta no Matsuri

2011-10-09T07:56:00.000-07:00

Sin duda alguna, algo que siempre me ha subyugado es la cantidad, y muy variada, de festivales que celebran los japoneses durante todo el año. Hoy nos iremos al norte de Japón en la isla principal llamada Honshu (que en la antigüedad era conocida como Hondo), para conocer el festival Nebuta.
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En la prefectura de Tohoku se llevan a cabo en las distintas ciudades que la conforman esta celebración, pero la de Aomori-ken es la más conocida. Aomori es la ciudad más al norte de la isla de Honshu, limita al norte con la isla de Hokkaido, y fue fundada en la Era Edo (1603-1867). La ciudad fue reconstruida, prácticamente al completo, después de ser bombardeada por los americanos en la Segunda Guerra Mundial.

El Nebuta se celebra cada verano durante la primera semana de Agosto, del 1 al 7. En la antigüedad su celebración se regia por el antiguo calendario japonés, por lo que se llevaba a cabo el séptimo día del séptimo mes.

El origen de esta celebración se remonta a los tiempos de antaño. Según cuenta la leyenda, en el año 800 el Shogun Sakanoue no Tamuramaro quería sacar de su territorio al enemigo que se encontraba al norte de Tohoku, para ello ideó la construcción de grandes guerreros flotantes cargados de ira en papeles pintados (Nebuta), que al ser elevados en el aire y de noche parecían gigantes que atacarían implacablemente. Con este sistema se dice que llegó hasta lo que hoy se conoce como esa ciudad (Aomori), pero en realidad sólo llegó hasta la actual prefectura de Iwate.

Otros dicen que su origen se remonta al festival chino del TANABATA, donde una de sus costumbres era enviar formas diversas de madera, envueltas en papel japonés con una luz en su interior y que flotara a través del río, con la finalidad de purificarse y de enviar los demonios fuera del mar. Esta costumbre era conocida como Toro, y que los japoneses tomaron para su conmemoración en verano del Obon (ver entrada anterior).

Nebuta (Nenpute en el dialecto local (Hirosaki)) significa somnolencia o adormecimiento, porque el final del verano está cerca y pronto vendrá el otoño. Por lo que dicho festival sirve como una forma de despertar a las almas dormidas, por el advenimiento de esa nueva estación y prepararse para el Obon.

En la antigüedad, las construcciones eran hechas de madera de bambú, recubiertas de papel japonés especialmente tratados para la pintura y el calor, y las luces internas eran velas.

Las construcciones que se hacen en la actualidad son enormes bases y armazones de madera y alambres a modo de carrozas de entre 6 a 7 metros de altura por 12 metros de ancho y otros 12 metros de profundidad, con un peso aproximado de hasta 4 toneladas, recubiertas de papel de arroz, hermosa y artísticamente coloreadas. Se iluminan por dentro con alrededor de 800 bombillas, y durante el festival son llevadas a lo largo de las calles sujetadas bajo los hombros de alrededor de unas 50 personas que soportan su peso.

Los diseños de las carrozas varían desde famosos guerreros samuráis como Kato Kiyomasa (Toranosuke), animales mitológicos (dragones), demonios, y personajes del kabuki entre otros. Acompañadas de bailarines (Haneto), del estruendo de los tambores (Taikos) y del dulce sonido de las flautas de bambú, que anuncian la llegada de una nueva carroza. Delante de ellas siempre va una carreta provista de dos barriles, para aliviar la sed de la comparsa. ¿Que qué contienen los barriles?, ¡qué más podía ser!: Sake =O)

El festival de Nebuta usualmente lo conforman 20 carrozas. El recorrido está conformado por una marcha de 2,5 kilómetros comenzando en horas tempranas de la tarde y terminando sobre las nueve de la noche.

El esplendor de este festival se acerca en los días finales al mismo, cuando todas las carrozas salen a las calles y las tres mejores y más llamativas de estas fantásticas construcciones son llevadas al mar de Aomori, y transportadas en unos pequeños navíos que las pasean alrededor del puerto. Esto representa la ceremonia de clausura de este festival, denominada Nebuta-nagashi, y que cierra con broche de oro el fastuoso despliegue de fuegos artificiales.

En este festival la gran mayoría de los habitantes de Aomori se involucran libremente en la organización del evento, así como en la construcción de las carrozas. Es un trabajo que les lleva prácticamente todo un año, entre el diseño de las figuras, realizadas por verdaderos artistas desde hace décadas y conocidos como Nebuta-Shi, la selección de los materiales, y la construcción en sí.

Ema y Sugawa

2011-10-07T07:58:00.000-07:00

Sugawara no Michizane (菅原道真 Kioto 845 - 903), también conocido como Kan Shōjō (菅丞相), hijo de una familia de ilustres letrados y políticos de la Era Heian de Japón. Fue poeta, estadista, y político. Destacó en la caligrafía y la poesía China, dones provenientes de su larga estadía de estudio en ese país.

Sugawara llegó a ser Ministro de la corte Imperial, bajo el mandato del Emperador Uda, pero Sugawara cayó en una trampa de Fujiwara no Tokihira, enemigo acérrimo del Emperador. Sugawara fue acusado de conspirar contra el Emperador, y trabajar en su derrocamiento. El Emperador no creyó en la inocencia de Sugawara, y éste fue condenado al destierro lejos de su familia en Kyushu.

A la muerte de Sugawara, las calamidades sobrevinieron a la familia de descendientes del Emperador Uda, el hijo mayor de éste que llegó al trono (el Emperador Daigo) murió en la sucesión al trono. Durante esa época, ocurrieron sucesiones de inundaciones, plagas, y sequías que asolaron la ciudad, y el Palacio Imperial fue alcanzado por varios rayos caídos del cielo.

La corte Imperial, atribuyó esta serie de infortunios al espíritu enfadado de Sugawara, debido a la injusticia que se había cometido contra él, por ello la corte mandó a construir un monasterio Sintoísta en Kioto llamado Kitano Tenmangu, dedicado a la memoria de Sugawara. Sus honores de oficial fueron restituidos postmortem, y ha sido deidificado como Tenjin-sama o el Dios de los estudiantes.

El año escolar en Japón comienza en abril, por lo que los exámenes para el ingreso en las Universidades tienen comienzo a partir de febrero. Los estudiantes suelen concurrir al Monasterio Kitano Tenmangu y muchos otros templos y monasterios a lo largo de Japón, para pedir sus deseos a Sugawara no Michizane. Los deseos son escritos en pequeñas tablillas de madera llamadas EMA(絵馬 lit. dibujo de caballo), que son colgadas a la salida del monasterio para que el espíritu (kami) de Sugawara pueda leerlos.

Las tablillas suelen ser del mismo tamaño, pintadas por un lado y por el otro impresas con los caracteres chinos願意 = negai, que significa deseo y es el espacio dedicado a escribir la petición.

La palabra ema, está conformada por el kanji de caballo 馬 ( uma ó ma) lo que explica el porqué de que muchas de las tablillas que se venden llevan pintadas un caballo, aunque la mayoría son de motivos religiosos Sintoísta o del animal del horóscopo Oriental correspondiente a ese año, el Daruma, animales relacionados con la religión Sintoísta, y en la Era de Edo algunas eran de representaciones del kabuki.

La relación de poner el nombre de e-ma a las tablillas de madera, deriva de que en la antigüedad se ofrecían estos hermosos animales a los Dioses de los santuarios Sintoístas, como ofrenda a cambio de que se cumplieran sus peticiones. Los monjes se dieron cuenta de que era más productivo que la gente dejará sus peticiones, en representación de aquella antigua ofrenda, en forma de pequeñas tablillas de madera. Imaginaros el coste de mantener a tantos caballos!!!!

Asakusa, el barrio más tradicional de Tokyo

2011-10-05T08:15:00.000-07:00

Si se quiere disfrutar el antiguo Tokyo, no se puede deja de visitar el barrio de Asakusa. Un enclave de pasión religiosa y comercio turístico que deja al descubierto un Japón urbano lleno de tradiciones.

Sin duda el barrio de Asakusa, en la ciudad de Tokyo es un vecindario con mucha historia. Sus pequeñas calles intermedias, sus construcciones más tradicionales y la presencia de un famosísimo templo budista, provoca que millones de personas lo visiten cada año entusiastamente.

Caminar por las calles de Asakusa (léase Asaksa) es transportarse varios años atrás, donde la antigua ciudad no conocía los grandes edificios que hoy poblan la capital nipona. No piensen en casas ultratradicionales, con geishas en sus puertas y hombres estilo samurai caminando por las calles. Aunque alguna vez lució así, hoy es una localidad urbana llena de tiendas de souvenir, entretención, tradición popular y religión.

Foto: zelofan.net

El Templo Sensōji es la atracción más importante de Asakusa.

Pero la mayor atracción turística de Asakusa no son sus callejones de película o los múltiples locales comerciales y de comida que están a su alrededor. La gran estrella es el Templo Sensōji, una construcción que data del siglo VII y que se levantó en honor a la diosa Kannon, la divinidad de la misericordia. Aunque el templo sufrió los bombardeos de la 2ª Guerra Mundial, fue reconstruido y hoy se alza orgulloso mostrando el encanto de su construcción, su significado y su maravilloso entorno.

Cuenta la historia que dos humildes pescadores, que vivían en la zona que hoy es Asakusa, atraparon con sus redes una estatua de la diosa Kannon. Con el objetivo de honrar a la divinidad se creó un altar de adoración que posteriormente se transformó en un templo cada vez más sofisticado, gracias principalmente al aporte de sacerdotes budistas y diversos shōgun.

La diosa Kannon es una deidad budista, con raíces chinas e indias, que como ya comenté representa la misericordia. La idea de que el sufrimiento de los demás también es parte de nuestro propio sufrimiento, hizo a la diosa Kannon prometer que no ascendería a la iluminación total hasta terminar con el dolor de todos. Se dice que posee 11 cabezas y mil manos, las cuales le facilitan la tarea de ayudar a los millones de personas que sufren. La adoración y admiración por su imagen es tan transversal que es posible encontrarla tanto en un templo budista como en un programa televisivo.

A continuación les dejo un video de la televisión japonesa, encontrado en YouTube, que muestra a un grupo de baile de origen chino honrando a esta diosa con un espectacular despliegue. Lo más admirable de esta agrupación artística es que, además de representar magistralmente a la diosa Kannon, el ballet está compuesto únicamente por mujeres y hombres sordomudos.

Para ingresar al templo de Kannon en Asakusa, primero debemos atravesar una puerta custodiada por inmensas estautas del dios del viento (Fūjin) y el dios del trueno (Raijin). Tras pasar el místico umbral de estos dioses nos encontramos con la calle “Nakamise”, un paseo comercial a medio camino del templo que es extraordinariamente entretenido y constituye uno de los mejores lugares para comprar souvenir. El único problema de la calle Nakamise es que si no controlan su impulso de compra, es probable que gasten mucho dinero y que tengan que adquirir una maleta extra para volver a casa con todos los regalos que se lleven del lugar. Si logran avanzar y salir de la vorágine de este paseo comercial llegarán a Kaminarimon, un gran portal con una lámpara tradicional de tamaño XXL que marca la entrada al área principal del templo. Antes de entrar al edificio donde está la diosa Kannon, un gran incensario permite a los peregrinos realizar un pequeño rito con el incienso, consistente en mover las manos como si se lavaran la cara y el cuerpo con el humo para purificarse y mejorar los males que los aquejan.

El barrio de Asakusa es mágico. En un entorno acelerado, como lo es la ciudad de Tokyo, este lugar merece ser conocido y disfrutado tranquilamente para tratar de descubrir cómo se vive en esta parte del mundo, que realmente parece de otro planeta

El ginkgo, árbol insigne en medio de la crisis de Fukushima

2011-10-03T08:19:00.000-07:00

El fantasma de una nueva hecatombe nuclear ha puesto al mundo entero en alerta mientras el ginkgo, un árbol milenario que resistió el bombardeo atómico, es una muestra de la templanza japonesa en tiempos en que se hacen comparaciones erradas. Sepa por qué.

Ya han transcurrido más de 15 días desde que algunos reactores de la planta nuclear de Fukushima manifestaron su fragilidad y dejaron escapar peligrosas nubes con vapor radioactivo. Pero a pesar de lo grave que puede ser esta emergencia nuclear, comparar la situación que atraviesa Fukushima con lo sucedido hace ya 65 años en Hiroshima está fuera de contexto.

El 6 de agosto de 1945, Estados Unidos decide lanzar una bomba atómica de aproximadamente 13 kilotones contra su enemigo japonés, llevando a cabo el primer bombardeo atómico de la historia. La fuerza destructora de un kilotón equivale a mil toneladas de TNT; multipliquen eso por 13, súmenle radioactividad y obtendrán la bomba de Hiroshima.

El calor que generó la explosión

de Hiroshima elevó la temperatura a tal punto que creó el infierno en la Tierra, causando destrucción total en un radio de 2 kilómetros a la redonda y dejando que 70.000 almas se evaporaran al instante y otras 70.000 cayeran meses después debido a las quemaduras y a los efectos de la radiación. Este evento no se puede comparar con Fukushima, porque fue una acción premeditada de guerra que buscó atemorizar al imperio japonés eliminando población civil a destajo.

Foto: hiroshima.blog.ocn.ne.jp

El ginkgo es conocido como el árbol de los 40 escudos.

A pesar de la indolencia del ataque estadounidense, a poco más de un kilómetro del punto donde reventó la bomba de Hiroshima, se encontraba un tranquilo personaje que se transformaría en una verdadera leyenda al sobrevivir a esta terrible explosión: el ginkgo.

El ginkgo es un árbol milenario, de origen oriental, considerado un verdadero fósil viviente. Los estudiosos cuentan que probablemente haya dado de comer a los dinosaurios, sobreviviendo hasta nuestros días gracias a su increíble capacidad para resistir plagas, enfermedades y niveles de polución que harían desaparecer a otras especies.

Tal es su resistencia extrema a la adversidad, que logró sobrevivir a la bomba atómica y su radiación, volviendo a florecer entre las cenizas de Hiroshima tiempo más tarde. Hoy este ginkgo descansa orgulloso en los jardines de un templo donde es ejemplo de supervivencia, siendo considerado por la población japonesa como un verdadero “portador de esperanza”.

Su resistencia al fuego y su fama de indestructible lo han transformado en un árbol muy utilizado en el paisajismo de múltiples templos, donde es posible verlos en sus alrededores como una protección física y espiritual que aleja a los demonios.

El ginkgo, también llamado el árbol de los 40 escudos por su impresionante resistencia, es estudiado por la medicina actual debido a sus múltiples cualidades terapéuticas. Aunque en la antigüedad ya era considerado una importante fuente de salud en la cultura india, china y japonesa, es hoy cuando sus compuestos han logrado ser estudiados con mayor profundidad hasta sintetizar medicamentos usados para combatir enfermedades que involucran el sistema cardiovascular y la memoria, entre muchas otras afecciones.

¡Las cosas de la vida!; un árbol que en su esencia es capaz de combatir los males asociados a la pérdida de memoria sobrevive a un holocausto atómico, como queriendo ayudarnos a que nunca olvidemos lo que sucedió en Hiroshima un 6 de agosto de 1945. Fukushima es un accidente, Hiroshima fue un genocidio, pero ambas tienen como protagonista la energía atómica. A lo mejor las comparaciones entre estos dos eventos no son las más apropiadas, pero igualmente nos recordarán por siempre los peligros asociados a la energía nuclear y el cuidado extremo que se debe tener al jugar con fuerzas que superan nuestra capacidad de comprensión y contención.

Fukushima no es Hiroshima, pero ojalá que la fuerza del ginkgo se transmita a todos los afectados de esta nueva crisis para que puedan volver a florecer y ser un nuevo símbolo de esperanza para Japón y el mundo.

Los 50 kamikaze de Fukushima

2011-10-02T09:00:00.000-07:00

Después del terremoto y el tsunami sufrido por Japón, voluntarios de la Tokyo Electric Power Co. luchan incansablemente por enfriar los reactores nucleares dañados. Conozca la historia de los 50 kamikaze de Fukushima.

Fukushima está ubicada aproximadamente a unos 250 kilómetros de Tokyo, más específicamente en el noreste de Honshu, la isla principal del país del sol naciente. Desde que el macabro evento de la naturaleza azotó el archipiélago, un grupo de japoneses ha volcado todos sus esfuerzos en evitar el sobrecalentamiento de los reactores. Debido a que los generadores destinados a realizar este trabajo no funcionan, la labor humana es indispensable para poder evitar una catástrofe de consecuencias impredecibles.

Por esta razón, todos los ojos y oraciones de Japón están puestos en aquellos valientes que se ofrecieron para lograr la titánica tarea. Aunque son mucho más de 50 personas las que trabajan en ello, se les conoce como los “50 kamikaze de Fukushima”, ya que trabajan en turnos rotativos de 50 voluntarios.

Los trabajadores de la planta de Fukushima decidieron sacrificar sus vidas para salvar las de miles de personas que se podrían ver afectadas por los problemas de las instalaciones nucleares.

El término “kamikaze” tiene sus orígenes en el siglo XIII cuando el ejército mongol liderado por su emperador Kublai Kan intentó invadir Japón en dos ocasiones. En ambos intentos de conquista la poderosa armada de Kublai Kan se vio reducida por tifones que hundieron sus naves y la hicieron retroceder. Los japoneses de la época atribuyeron estos sucesos a su dios del viento Fuujin, acuñando el concepto de “viento divino” o “shinpuu”.

Muchos siglos más tarde, durante el desarrollo de la segunda guerra mundial, los pilotos de combate japoneses comienzan a estrellar sus aviones deliberadamente contra los portaaviones norteamericanos en un intento desesperado por ganar la guerra. Es así como miles de jóvenes sacrificaron sus vidas al lanzarse en picada como verdaderas bombas humanas, queriendo transformarse en el “viento divino” que volviera a proteger a la nación japonesa del invasor. Los ideogramas japoneses que formaban el concepto “shinpuu” o “viento divino” fueron interpretados por los extranjeros como “kamikaze”; y es así como lo conocemos hasta nuestros días.

El comportamiento kamikaze recoge el ancestral sentimiento de la casta samurai, la cual creía que la muerte en el campo de batalla era un verdadero honor. Durante siglos los guerreros samurai se destacaron por su valentía y su incuestionable sentido del deber, el cual promulgaba que era mejor morir honoríficamente que llevar una vida indigna.

Los 50 kamikaze de Fukushima nos son pilotos de combate involucrados en una guerra mundial ni antiguos samurai defendiendo sus ideales; simplemente son ciudadanos japoneses que ante una situación tan grave como lo es un desastre nuclear, están conscientes que su trabajo es fundamental para proteger a cada uno de los habitantes de su nación.

Muchos de Los 50 kamikaze de Fukushima seguramente están pensando que no sobrevivirán, ya que la exposición a los altos índices de radioactividad que están experimentando los dejarán con graves secuelas o los llevarán definitivamente hacia la muerte. Sin embargo, estoy seguro que ninguno de Los 50 kamikaze de Fukushima se arrepiente del trabajo que está realizando, ya que el profundo sentimiento del deber que vive el pueblo japonés puede dejar sin habla y sin comprender a cualquiera.

¿Cuántos de nosotros estaríamos dispuestos a sacrificar nuestras vidas por nuestra nación o nuestros conciudadanos?¿Cuántos trabajaríamos en un reactor nuclear a punto de estallar sin preguntar antes qué vamos a recibir a cambio?¿Cuántos seríamos capaces de llevar hasta el extremo la tan celebrada “solidaridad chilena”?

Espero que no sólo las familias de Los 50 kamikaze de Fukushima y los habitantes del remoto Japón estén agradecidos de ellos. Ojalá esta brutal crisis nos haga comprender que los 50 kamikaze de Fukushima son un ejemplo de heroísmo, de sacrificio y de amor por los demás para todos los que vivimos en este planeta. Anhelo de todo corazón que la lucha de estos históricos voluntarios nos otorgue una lección de vida que jamás olvidemos y nos permita alcanzar ese viento divino que nos proteja ante toda eventualidad.

Kodomo no hi, el día del niño en Japón

2011-10-01T08:56:00.000-07:00

A comienzos del mes de mayo se celebra el “Kodomo no hi” o “Día del niño” japonés; una fiesta algo diferente a la que celebramos en occidente y la cual se centra en desear que los hijos crezcan fuertes para enfrentar la vida.

Cada año en Japón, desde 1948, el 5 de mayo se reserva para celebrar a los más pequeños de la casa. El “Kodomo no hi”, que literalmente significa “Día del niño”, originalmente estaba centrado solamente en los hijos varones; pero aunque las niñas también tienen un día exclusivo durante el año, las ganas de ju

gar y divertirse en esta fecha tan especial no distinguen género.

Los padres japoneses tratan de transmitir a sus hijos el poder de la determinación en el Kodomo no hi.

Durante la festividad del “Kodomo no hi”, es común resaltar la gallardía y fuerza de los guerreros samurai, exhibiendo en las casas pequeños muñecos que representan antiguos héroes o reproducciones a escala de los hermosos cascos y armaduras de la época feudal. Esto se debe principalmente a que los padres anhelan transmitir a sus hijos la fuerza y carácter necesario para que los pequeños puedan sortear las dificultades que en algún momento les presentará la vida diaria.

La cultura japonesa está llena de simbología, la cual muchas veces es tan críptica que pasa totalmente desapercibida para los visitantes extranjeros. Una de las cosas más hermosas que me tocó ver en esta fecha, en cuanto a su despliegue visual y significado valórico, fueron los famosos “Koi nobori”. Los “Koi nobori” son mangas de seda con forma de “Koi” (pez carpa), que se izan en un mástil a modo de bandera y se inflan con el viento; al flamear pareciera que este pez adquiriera vida realizando sutiles movimientos similares a los que el “Koi” ejecuta dentro del agua. En la parte más alta del mástil se ubica una manga de colores que representa un dragón volador. Posteriormente el “Koi nobori” más grande, que es una carpa negra, representa al padre. A continuación se coloca una carpa roja más pequeña que representa a la madre y tras ella se van ubicando los pequeños “Koi nobori” que representan a cada uno de los hijos. La bandera de pez más grande realizada en Japón se iza desde 1988 en la localidad de Kazo (Saitama); debido a sus 100 metros de largo y 350 kilos de peso, requiere la fuerza de una gigantesca grúa para poder elevarse y flamear con el viento

Pero independiente del fabuloso espectáculo que estas banderas brindan en los días previos y durante el “Kodomo no hi”, lo más interesante está en su trasfondo filosófico. Existe una antigua leyenda que narra la existencia de una puerta mágica denominada Puerta del Dragón, la cual estaba ubicada en la parte más alta de un caudaloso río. Aquel pez que pudiera nadar contra la fuerte corriente y alcanzar el portal se transformaría en un poderoso dragón. Cuenta la historia que muchos tipos de peces intentaron la misión sin lograr el éxito, hasta que el “Koi” con su reconocida fuerza y perseverancia pudo llegar hasta el final y transformarse en lo que los demás peces no pudieron lograr.

Es mediante este tipo de leyendas que los padres japoneses tratan de transmitir a sus hijos el poder de la determinación y la perseverancia para poder enfrentar las adversidades que vayan encontrando mientras crecen. Regalar este tipo de valores durante el “Kodomo no hi” no se compara a ningún juguete de última moda que probablemente quede olvidado en el armario al poco tiempo.

La verdad es que realmente desconozco hasta que punto los niños japoneses internalizan este tipo de sentimientos y lo cargan hasta la adultez. No sé si la celebración del “Kodomo no hi” forja fuertemente a las nuevas generaciones niponas, pero lo que sin duda estoy seguro es que nuestros niños están cada vez más cerca de un materialismo sin límites, que si no tiene el control, el amor y la guía a conciencia de los padres, provocará que estos pequeños peces jamás puedan nadar hasta el final luchando contra la corriente y lo más seguro es que terminarán en el fondo del río sin saber qué hacer, esperando ser capturados por un algún pescador o devorados fácilmente por el pez más grande.

Hanami, contemplando la flor del cerezo

2011-09-30T09:03:00.000-07:00

Una vez al año los japoneses se reúnen para admirar el florecimiento del “sakura”, un árbol que se mantiene al margen de los últimos hechos brindando un espectáculo de vida que invita a una tradición milenaria llamada Hanami.

Con el inicio de la primavera japonesa, el sakura o cerezo brinda cada año un verdadero espectáculo de cuento. Tras superar el duro invierno, este árbol comienza a llenarse de pequeñas flores que adornan las calles y parques de Japón con una mezcla de colores blancos y rosas que es imposible que pase inadvertida.

Los meses de floración varían dependiendo de la geografía de la isla, pero durante fines de marzo y principios de abril es donde el fenómeno se manifiesta en el centro del archipiélago. Cuando florece el cerezo millones de japoneses se preparan para el Hanami, una antigua tradición que se remonta al siglo VIII según algunos registros y la cual consiste simplemente en tomarse el tiempo para poder apreciar la belleza que otorga esta hermosa flor.

El Hanami es el concepto que define la contemplación de las flores del cerezo.

El concepto Hanami proviene de “hana” (flor) y de “mi” perteneciente al verbo “miru” (mirar, observar); literalmente significa “mirar u observar la flor”, pero en su esencia y origen tiene un significado mucho más profundo. El Hanami invita a reflexionar sobre lo efímera que es la vida, sobre lo bella, delicada y pasajera que es y la importancia de disfrutarla hasta el último segundo. Las flores sólo permanecen en la copa de los árboles una o dos semanas, supeditadas a condiciones climáticas como el viento, por ejemplo, que puede llegar a desflorar el árbol en un instante y regalar una lluvia rosada de pétalos digna de una entrada triunfal.

En Japón la gente de diferentes edades asiste a los lugares donde florece el sakura, sentándose bajo su sombra para disfrutar el Hanami junto a los seres cercanos. Parques y templos se llenan de miles de visitantes en busca del mejor espacio para poder saborear un buen picnic, compartir dulces, beber cerveza o simplemente relajarse al alero de las flores.

Tal es la relación de esta flor con el pueblo japonés que es usual ver su imagen en puertas de templos, pinturas, telas de kimonos, ropa casual, papeles de origami y cualquier manifestación gráfica que puedan imaginar. La flor también es usada para la elaboración de infusiones, licores, chocolates y todo lo que la creatividad gastronómica logre desarrollar. Por supuesto, la industria de la cosmética no se podía quedar atrás, ofreciendo una diversidad de cremas, perfumes y cientos de productos que rescatan la exclusiva fragancia de esta admirada flor.

En Santiago de Chile se realiza el Hanami en el Jardín Japonés del Cerro San Cristóbal, pero es probable que en nuestra primavera de 2013 podamos disfrutar de este evento en el primer parque público de sakura de nuestro país. A mediados del año 2010, una asociación de entidades chileno-japonesas donaron 200 sakura a la municipalidad de Providencia que fueron plantados cuidadosamente en el Parque Balmaceda. Está más que claro que el Hanami en Chile, y en otros países occidentales, es una costumbre adquirida que alguien podría llegar a comparar con Halloween o el día de Saint Patrick, mas si logramos sumergirnos en el verdadero significado de este evento y en su esencia de contemplación, estoy seguro que el Hanami podría regalarnos muchas cosas que aún desconocemos.

En estos días el pueblo de Japón está pasando por duros momentos, por eso creo que el Hanami 2011 que se vivirá en tierras niponas será quizás el que cobre mayor sentido, en mucho tiempo, con respecto a la fragilidad de la vida. Aprendamos del Hanami; descubramos esa flor que nace en todas las cosas después de un crudo invierno y apreciemos su fugaz belleza aunque sea sólo por un instante.

Fudoushin, el corazón inmutable del pueblo japonés

2011-09-27T09:12:00.000-07:00

Tras experimentar el terremoto más grande en 140 años, el archipiélago nipón muestra al mundo la templanza de sus habitantes y su increíble espíritu de supervivencia. Para entenderlos, antes hay que conocer el concepto Fudoushin.

El otro día mientras seguía en televisión los acontecimientos del terremoto, el tsunami, la crisis nuclear y las intensas nevazones acaecidas en Japón, me llevé una sorpresa que realmente me dejó con la boca abierta. La televisión nipona mostraba a una joven, que en medio del caos vivido por este país, daba a luz un niño que ponía en manifiesto una vez más el equilibrio de la vida.

Las miles de víctimas cobradas por el terremoto y sus efectos colaterales no podían empañar el momento perfecto que aquella madre sentía al abrazar a su pequeño hijo recién nacido. Al entrevistar al padre del bebé, sus palabras fueron simplemente las siguientes: “Sin importar lo que ocurra, debemos seguir adelante”.

Decir que no me emocioné sería una mentira; no me considero un sentimental, pero mis lazos de afecto con el pueblo japonés hicieron temblar mi corazón y me recordaron un concepto que identifica totalmente la tranquilidad y la capacidad de reponerse que tanto caracteriza a este pueblo. Me refiero a “fudoushin”, término que hace referencia a la inmutabilidad del corazón, entendiendo éste como el espíritu o la parte más interna de nuestros sentimientos. Un espíritu en calma siempre nos otorga una mejor visión de las cosas que suceden, aunque éstas sean las más catastróficas que podamos experimentar.

Durante el terremoto del 27 de febrero de 2010 en Chile, el corazón del país se partió dejando salir nuestros instintos más oscuros. Protagonismo, saqueo, usura, no son palabras que me enorgullezcan, pero son el fiel reflejo de lo que aún somos como sociedad.

A ver, pensemos un poco… el viernes 11 de marzo de 2011, Japón se enfrenta a un terremoto grado 9 seguido por un tsunami digno de una película apocalíptica. Si lo anterior no es suficiente, se anuncia el daño de múltiples reactores nucleares en diversos puntos de la isla, siendo los más conflictivos aquellos ubicados en la planta nuclear de Fukushima. Días después se inician intensas nevazones en las áreas más afectadas que complican las labores de rescate e intensifican la ola de frío. Miles de muertos, miles de desaparecidos, millones de japoneses expuestos a una posible nube radioactiva; al parecer el panorama no es muy alentador.

Al ver las noticias en televisión no se aprecia ninguna imagen de japoneses entrando a las tiendas comerciales por la fuerza para llevarse algún artefacto tecnológico, y ¡ojo! que tienen mucha tecnología y de la buena. Por el contrario, podemos observar verdaderas clases de civismo; según la Real Academia Española, la palabra civismo significa “comportamiento respetuoso del ciudadano con las normas de convivencia pública”.

¿Pero cómo se logra mantener el civismo en un momento tan confuso y dramático?… con el fudoushin. Si le hicieran esta pregunta a un japonés en estos momentos, dudo que les responda diciendo: “¡Con el fudoushin!”. Creo que este concepto esta simplemente inserto en el ADN de la cultura japonesa desde los tiempos feudales. Los antiguos guerreros y monjes de ese país entrenaban su espíritu para estar preparados ante cualquier evento, entendiendo que la única forma de poder sortear un acontecimiento impredecible era teniendo la calma necesaria para afrontar la situación y poder seguir adelante.

Un corazón inmutable (Fudoushin) no significa tener un corazón de piedra que no se conmueve ante lo que suceda, simplemente implica sumergirse en nuestro interior y a través de la calma poder encontrar la forma de salir adelante sin que haya más sufrimiento propio o ajeno. Fudoushin le llaman los japoneses.

TAKAYAMA NO OMATSURI

2011-09-27T07:29:00.000-07:00

Takayama es una población situada en la zona montañosa de Hida (también conocida como los Alpes Japoneses), en la prefectura de Gifu. La forma más práctica de llegar es meditante los Hida Ltd.Express, trenes JR que recorren la línea Nagoya-Toyama diez veces al día; tardan unas dos horas, y por el camino pueden observarse paisajes únicos por su gran belleza.

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Es en esta tranquila población (aburrida según rezaba el reclamo del cartel de un restaurante local) donde dos veces al año, en primavera (14-15 Abril) y Otoño (9-10 Octubre), tiene lugar un festival considerado uno de los tres más bellos de Japón (junto con el Festival de Gion en Kyoto y el Festival Nocturno Chichibu de Saitama), y ha sido designado por el gobierno nipón como Bien Intangible Folclórico-Cultural.

El festival de primavera (o Festival Sanno) es en el que los agricultores piden a la deidad protectora de la mitad meridional de la antigua Takayama (Sanno-sama) una buena cosecha de arroz, mientras que el de otoño (o Festival Hachiman) sirve para expresar la gratitud de estos al dios protector de la mitad septentrional (Hachiman-sama). Ambos festivales se originaron a mediados del siglo XVII, y empezaron a utilizar yatai (carrozas) a principios del siglo XVIII. Entre ambos festivales hay unas pocas diferencias; básicamente, en el festival de primavera toma parte un yatai más que en el de otoño, y el templo ante el que tienen lugar los principales actos es diferente, así como la representación de marionetas.

La población de Takayama (al menos a efectos del festival) está dividida en dos zonas (cada una protegida por la deidad del festival correspondiente), que a su vez se divide en varias unidades llamadas “yatai gumi”, cada uno de las cuales ha sido celosamente reparado y conservado como expresión de solidaridad de grupo.

En los inicios de esta tradición, los yatai eran desmantelados una vez acabado el festival para poder ser guardados hasta el momento de volver a montarse al año siguiente, pero a medida que iban aumentando de tamaño, y tras un terrible incendio que destruyó la mayor parte de la ciudad, se acabaron construyendo unos almacenes especiales para guardarlos junto con toda la parafernalia asociada. A finales de la era Edo, los ciudadanos más ricos de la ciudad contribuyeron con considerables donaciones para mejorar las estructuras y decorar sus yatai, a los que consideraban símbolos de su estatus dentro de la comunidad, algo que se propagó al trabajo de los artesanos que compitieron para mostrar lo mejor de su arte. De esta forma los yatai se fueron diferenciando, según cada grupo enfatizó más uno u otro aspecto del diseño (decorando más las ruedas, potenciando la harmonía del conjunto, etc.). Actualmente, Takayama posee 23 yatai (12 para el festival de primavera y 11 para el de otoño).

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Personalmente sólo he podido asistir al festival de otoño, así que todo lo que cuente a partir de este momento (y las imágenes adjuntas) es relativo al Festival de Hachiman.
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El primer día se realiza la “plantada” de los yatai en la calle que conduce al templo. No se cuánto debe pesar cada uno, pero la verdad es que agota nada más ver tirar y empujar de ellos para moverlos, y no digamos ya hacerlos girar, que necesitan ruedecitas adicionales y un master en “conducción de yatai” para lograrlo.

Más tarde tienen lugar las ceremonias rituales en el templo y diversas procesiones donde centenares de monjes y habitantes del pueblo vestidos con trajes tradicionales recorren las principales calles del “casco antiguo” al son de los gongs y otros instrumentos de percusión (en estas procesiones se lleva una templete portátil o mikoshi, en el que se supone que va Hachiman-sama).

Sobre el mediodía tiene lugar la representación karakuri (marionetas), que en el festival de otoño lo realiza el yatai de Hoteitai (en primavera son tres los yatai que realizan la representación: Sambaso, Shakkyotai y Ryujintai). Las marionetas de Hoteitai representan al Sacerdote Hotei, así como a un par de jóvenes (un chico y una chica), que acaban sentándose sobre los hombros del sacerdote, justo antes que se despliegue un estandarte nobori con el mensaje “No alardees de tus grandes virtudes y conocimientos; compártelos con las masas”. En el video se puede ver un resumen de los aproximadamente 15 minutos que dura la representación. Y para quién esté preguntándose cómo lo hacen, el sistema no está para nada automatizado, sino que hay docenas de cables que van hasta el interior de la carroza, donde al menos media docena de personas (son las que yo conté, pero podría haber más) se hacinan para mover los cables.

Después, por la noche, las carrozas son equipadas con docenas de linternas de papel y hacen un recorrido por las calles del pueblo (calles por las que apenas pasan las carrozas, así que no podéis ni imaginaros cómo está la gente que las ve pasar ni a que hora empiezan a buscar sitio).
El segundo día del festival hay más procesiones y se repiten las representaciones de marionetas, pero realmente el grueso del festival tiene lugar el día 9, cuando la población es literalmente invadida por hordas de visitantes llegados en tren y autocar de otros lugares.

Evidentemente, como en todos los festivales japoneses que he podido ver, hay una gran cantidad de tenderetes de comida que se sitúan a continuación de un tradicional mercado matutino que tiene lugar todas las mañanas junto al río. En ellos puedes comer y beber casi de todo: pinchos de ternera de Hida, bolitas de pulpo, pinchos de pollo, y cosas menos japonesas como shawarmas y frankfurts, por poner solo unos ejemplos.

Si queréis una opinión meramente personal, Takayama es un lugar interesante de ver (2-3 días son más que suficientes) si la visita coincide con uno de los festivales, aunque si quieres verlo todo bien es necesario planificarlo con tiempo pues todo está abarrotado. Como ejemplo, decir que para la representación de marionetas estuve esperando desde algo más de una hora y media antes que empezaran, y aún así solo pude situarme en un lugar “adecuado” para no deshidratarme con el sol y ver la representación desde unos diez o doce metros de distancia. Una media hora antes de empezar ya no podía ver el final de la marea humana de gente esperando (más que nada por que los límites de la plaza donde tiene lugar estaban abarrotados).

Golden Week en Japon

2011-09-26T09:25:00.000-07:00

Entre el 29 de abril y el 5 de mayo, existe una serie de días festivos que revoluciona la vida diaria de los japoneses. “Golden Week” es una instancia ideal para alejarse de la ciudad, viajar con la familia y poder apreciar la naturaleza.

La “Golden Week” o “Semana Dorada” es un periodo de festividades que transforma totalmente la rutina de la sociedad japonesa. El éxodo que se provoca desde las grandes metrópolis hacia localidades que ofrecen un mayor contacto con la naturaleza, abarrota los terminales de buses y estaciones de trenes, agota los pasajes y reservas hoteleras, y hace subir los precios debido a la intensa demanda concentrada en este pequeño lapso de tiempo.

Para aquellos que prefieren quedarse en la gran ciudad, también pueden disfrutar de un innumerable despliegue escénico, en parques y templos, que inunda las calles con los más exquisitos aromas y llamativos colores. Cientos de puestos de comida callejera ofrecen, a lo largo y ancho de la ciudad, un menú ilimitado de formas, texturas, sabores y precios. Desde bolas de masa de arroz glutinoso a las brasas, hasta brochetas de cerdo a la plancha y postres gelatinosos multicolores sacados de una película de ciencia ficción. De esta forma, gastronomía y eventos varios invitan a los japoneses y turistas a relajarse mientras se pasea tranquilamente con los amigos o la familia. Pero ¿qué es lo que realmente celebran estas festividades?

Kioto y sus cerezos son uno de los destinos más populares en la Golden Week.

La “Golden Week” se inicia el 29 de abril celebrando el “Día de Shouwa”, que corresponde al natalicio del fallecido emperador Hirohito. Considerado el último emperador “divino”, con descendencia directa de la Diosa del Sol Amaterasu, Hirohito fue un personaje que marcó profundamente la historia política de Japón.

Aunque fue educado bajo una profunda tutela marcial nacionalista, su gran afición por la naturaleza lo hizo salir de Japón y completar sus estudios en Europa. Hirohito bautizó su mandato como “Periodo Shouwa”, que en japonés es algo así como “La paz que ilumina”; sin embargo, bajo su mandato tuvo que lidiar con los poderes militares de su país que lo llevaron a la Guerra contra China y posteriormente a la Segunda Guerra Mundial.

Tras el lanzamiento de la bomba atómica estadounidense, Hirohito firma la rendición y posteriormente renuncia a la monarquía absoluta y a su calidad de descendiente divino. Creo que ésta, entre muchas otras cosas, hacen a la figura de Hirohito tan respetable y cercano a la sociedad japonesa actual.

El siguiente día festivo dentro de la “Golden Week” es el 3 de mayo y corresponde al “Día de la Constitución”. Como podrán darse cuenta los días 30 de abril más el 1 y 2 de mayo no son feriados oficiales, pero dependiendo del día de la semana en que caigan y/o del buen humor que estén los jefes de las empresas, son días que tampoco se trabaja.

El “Día de la Constitución” conmemora la Nueva Constitución japonesa de 1947. A nivel mundial este tipo de feriados de carácter aburrido e impuestos siempre por los gobiernos, más que ser celebrados son simplemente aprovechados para el ocio. Pero el “Día de la Constitución” en Japón es más que digno de celebrarse, ya que da un increíble ejemplo que sin duda deberían seguir todos los países del mundo: la promulgación de su artículo 9. Permítanme dárselos a conocer a continuación en forma textual.

Capítulo II. Renuncia a la guerra

ARTÍCULO 9. Aspirando sinceramente a una paz internacional basada en la justicia y el orden, el pueblo japonés renuncia para siempre a la guerra como derecho soberano de la nación y a la amenaza o al uso de la fuerza como medio de solución en disputas internacionales. Con el objeto de llevar a cabo el deseo expresado en el párrafo precedente, no se mantendrán en lo sucesivo fuerzas de tierra, mar o aire como tampoco otro potencial bélico. El derecho de beligerancia del estado no será reconocido.

El día 4 de mayo, le corresponde el turno al “Midori no hi” o literalmente “Día Verde”. Durante la “Golden Week”, este día está dedicado a interactuar con el medio ambiente, a contemplarlo y respetarlo. La mayoría del pueblo japonés da una gran importancia a su relación con el entorno natural, debido seguramente a su influencia religiosa shintoísta que plantea la existencia de espíritus divinos en cada componente de la naturaleza.

Por último, la “Golden Week” cierra su ciclo con el 5 de mayo, donde se celebra el “Kodomo no hi” o “Día del Niño”. El mismo que celebramos en occidente pero con una inmensa variación valórica.

El cristianismo y la cultura japonesa

2011-09-25T09:33:00.000-07:00

Mientras millones y millones de cristianos occidentales celebran durante abril la Semana Santa, en Japón la religión cristiana sobrevive con menos del 1% de adeptos dentro de su población.

No recuerdo haber visto alguna vez una iglesia de carácter cristiano en Japón, y seguramente se debe a que dentro de sus más de 120.000.000 de habitantes la cantidad de feligreses cristianos bordea apenas el millón de personas. En una cultura que

por cientos de años ha sido guiada por la religión shintoísta y la budista, el cristianismo tiene una historia relativamente reciente que comenzó por el siglo XVI y como en otras partes del mundo tampoco estuvo exenta de carismáticos líderes, controversias, persecuciones, batallas y muertes.

El español Francisco Jaso Azpilicueta, más conocido como Francisco Javier, fue un inquieto estudiante de filosofía que en un momento decidió cambiar el rumbo de su vida para transformarse en un monje jesuita que pudiera expandir la palabra de Cristo por tierras lejanas. Como representante papal y portavoz del cristianismo, se aventuró hacia las Indias Orientales y recorrió múltiples naciones hasta que e

n el año 1549 arribó a las costas de Kagoshima en el sur de Japón.

Según la Compañía de Jesús, Francisco Javier fue el primer occidental culto que se involucró completamente con la cultura japonesa. Compartió con ellos, visitó múltiples ciudades, estudió su idioma, conoció a sus autoridades, admiró su cultura e intentó describirle a Occidente, mediante sus sorprendentes cartas, lo evolucionada que era la organización social de los habitantes de este nuevo mundo.

Aprovechando esta inmersión en la cultura japonesa, Francisco Javier predica la palabra de Cristo y mediante ella construye una popularidad que no pasó inadvertida por parte de la población, logrando formar una pequeña comunidad con aproximadamente 1.000 nuevos cristianos. Aunque Francisco Javier se retira posteriormente hacia China en su periplo para difundir el cristianismo, los jesuitas se instalan en Japón para continuar la labor de quien sería canonizado muchos años más tarde y llamado San Francisco Javier, el Apóstol de Oriente.

Se estima que para el año 1557, ya existían en Japón más de 100.000 japoneses convertidos al cristianismo, donde se podían encontrar desde guerreros samurai hasta campesinos y pescadores. Ante el éxito de la evangelización, los jesuitas llegaron a especular que podrían convertir a todo Japón en un periodo de sólo 10 años.

Hay historiadores que plantean que la ascendente adopción de la fe cristiana se debió a factores netamente económicos, ya que los jesuitas llegaron a monopolizar el comercio de la seda entre China y Japón, además de la venta de armas de fuego como mosquetes y arcabuces. El poder que algunos señores feudales japoneses veían en estas nuevas tecnologías de guerra, les hicieron adoptar el cristianismo y obligar a sus gobernados a que también lo hicieran. Según la visión economicista, el ocaso de esta ola evangelizadora comenzó cuando los beneficios de la ruta de la seda y las negociaciones con los jesuitas ya no fueron de la conveniencia absoluta de los grandes líderes japoneses.

Otra teoría habla de los beneficios político-religiosos que vieron los Daimyou (señores feudales japoneses) en la aceptación del cristianismo. Ellos creyeron que con la introducción de esta nueva religión, tan externa a las tradicionales creencias orientales, podrían llegar a disminuir la cantidad de adeptos al budismo y de esta forma reducir el poder de los monjes budistas sobre el pueblo de Japón.

Independiente de la postura que se tome para analizar la introducción, auge y caída del cristianismo en la Edad Media japonesa, la mayoría concuerda en que la mala fama que poseía esta doctrina en cuanto a su relación entre evangelización y conquista por las armas, hizo reaccionar a los señores feudales al punto de instaurar leyes contra los cristianos y comenzar una persecución para tratar de expulsarlos del territorio japonés. Aquellos cristianos que se negaran a abandonar el territorio o su fe, serían castigados con la muerte. Así fue como el máximo líder militar del momento, el shougun Toyotomi Hideyoshi, apresó a 26 cristianos y los hizo caminar durante el invierno desde la ciudad de Kyouto hasta Nagasaki. Al final de este trayecto los 26 prisioneros, entre los que figuraban misioneros y laicos, fueron crucificados y atravesados con lanzas como le sucedió a su ícono religioso Jesús de Nazareth.

Posteriormente a estas persecuciones la Iglesia Católica en Japón se desintegró poco a poco como institución y permaneció sin sacerdotes hasta la llegada de nuevos misioneros durante el siglo XIX. En el año 1962, y aunque la población cristiana japonesa es mínima en comparación a las otras religiones, se erigió un monumento en Nagasaki para recordar la matanza de los 26 mártires cristianos, la cual es un ejemplo más de la poca tolerancia y la falta de comprensión que tenemos sobre la libertad de culto, sea cual sea la fe que profesemos.

Radioactividad amenaza dieta de Japón

2011-09-23T09:28:00.000-07:00

Niveles considerables de radioactividad han sido detectados en el mar cercano a la planta nuclear de Fukushima, lo que podría convertirse en un golpe bajo para la alimentación básica del pueblo japonés.

Según la emisora japonesa de noticias NHK, la central de Fukushima decidió desalojar hacia el mar 8.000 toneladas de agua residual de baja radioactividad. Si a esto le sumamos la filtración de agua altamente radioactiva que sufrió por varios días una fosa de hormigón en el reactor 2 de la central Fukushima 1, nos podemos percatar, aunque no seamos expertos en el tema nuclear, que existe una importante dosis de radioactividad nadando con el plancton y las especies marinas cercanas a la central afectada.

En el momento más complejo vivido hasta ahora con respecto a la filtración de radioactividad, las fuentes declararon que se alcanzó una presencia de “yodo 131” de 7.500.000 veces superior a los niveles permisibles. Afortunadamente después de 5 días de esa lectura, y tras lograr sellar la fisura de la fosa dañada, los niveles de radioactividad descendieron drásticamente a 140.000 veces sobre el límite establecido por el gobierno. Independiente de que el yodo 131 tenga una corta vida, la contaminación continúa siendo alta y la información sobre otros elementos tóxicos

Japón es una isla y por ende su principal fuente de alimentación se basa en los productos marítimos. El atún, el pulpo y otras exquisiteces son los invitados principales de los múltiples platos que constituyen el diario alimento de la población nipona. Si para los argentinos es la carne y para los pueblos altiplánicos es la papa y el maíz, para el pueblo japonés los frutos del mar son indispensables en su modo de vida y en su economía.

Por ejemplo, la comida callejera en las ciudades de Japón ofrece un festín de pescados a las brasas, bolas de masa cocida rellenas con pulpo, calamares enteros salteados a la plancha, tortillas con langostinos y un sinfín de brochetas y sopas que poseen como base los productos marinos. Si nos vamos a los restaurantes de comida rápida podremos disfrutar el tan famoso sushi, el sashimi e incluso apetitosas hamburguesas de camarones ofrecidas por cadenas internacionales de fast food. Al seguir evolucionando en la escala de restaurantes siempre nos encontraremos con el mismo panorama, una abundante oferta de productos provenientes del mar que confunde y abre el apetito a cualquiera.

Aún recuerdo cómo algunos de mis compañeros de viaje sufrían al verse enfrentados a los múltiples productos y subproductos marítimos que no eran de su total agrado: pescado crudo, pescado semicrudo, mariscos apanados, snack de pescaditos secos, charqui de calamar, caldos con algas, etc., etc., etc. En realidad el rechazo no era provocado por los sabores exóticos de los platos, sino porque simplemente nuestras dietas no están concentradas hacia ese tipo de manjares.

Si analizamos un típico desayuno americano versus un desayuno tradicional japonés, los huevos, las tostadas, el jugo de naranja y el café se contraponen totalmente al pescado con arroz, sopa miso y vegetales encurtidos que disfrutan algunos nipones por la mañana.

Un ejemplo de la gran importancia que los alimentos del mar tienen para este país, lo constituye el incomparable mercado de Tsukiji. Tsukiji es el terminal pesquero más grande del mundo, famoso por los remates de gigantescos atunes y por ofrecer la mejor calidad en productos marítimos para Japón y el mundo. En este mercado a principios de este año, un solo ejemplar de atún fue rematado en casi 400.000 dólares; imaginen cuánto podría llegar a costar un bocado de sushi de este singular espécimen.

Con un consumo de pescado por persona que bordea los 70 kilogramos anuales, Japón se vería seriamente afectado si sufriera una alteración drástica en su alimentación debido a la radioactividad. Esperemos que las alarmantes cifras sean solamente números y no lleguen a contaminar los productos que el mar ofrece, tanto para bien de los japoneses como para todos los amantes de su exclusiva gastronomía.

Kuro tamago

2011-09-22T09:20:00.000-07:00

En el valle de Oowakudani, en la zona de Hakone, se pueden encontrar los famosos kuro tamago: huevos de gallina negros que según el mito aumentan la vida de quien los come.

Japón es una isla con una importante actividad volcánica a lo largo de su territorio, tanto así que uno de sus más característicos símbolos es un imponente volcán conocido como monte Fuji. En la zona cercana al Fuji se encuentra la localidad de Hakone, un lugar famoso por sus aguas termales de origen volcánico donde los japoneses buscan escapar del stress provocado por las grandes ciudades.

Sin duda el gran protagonista de esta región es el parque nacional Fuji-Hakone-Izu; una vasta extensión de naturaleza que encanta a los visitantes por su singular belleza y por las múltiples actividades que se pueden realizar en cada uno de los distintos circuitos: vista panorámica de las minas de azufre desde un teleférico, navegación en barco por el lago Ashi o la ascensión al monte Fuji son sólo algunas de las tantas cosas que se pueden realizar en este inmenso parque nacional. Pero el comer kuro tamago es una de las actividades que ningún viajero puede dejar de hacer si es que tiene la posibilidad de conocer este lugar.

La palabra kuro tamago proviene de “kuro” que es la denominación del color negro y de “tamago” que literalmente significa huevo. Los kuro tamago son simples huevos de gallina de color blanco que se tornan negros cuando son hervidos en las sulfurosas aguas del valle de Oowakudani. Los operarios que preparan los huevos negros sumergen jaulas con docenas de huevos blancos, los cuales tras unos minutos de mantenerse bajo el agua con azufre hirviendo emergen hacia la superficie con su cáscara totalmente quemada. Posteriormente los huevos son envasados de a 5, en bolsas de papel, y vendidos a los turistas por 500 yen, que vendría a ser algo así como 3.000 pesos chilenos o 6 dólares aproximadamente. Para disfrutarlos simplemente se pueden comprar en los locales que se encuentran en la zona baja de la montaña, pero si lo que te interesa es ver personalmente su proceso de cocción y luego comerlos mientras los gases de azufre te hacen llorar (no sé si esta parte es la más cómoda), debes invertir varios minutos subiendo para llegar a las piscinas naturales donde nace este souvenir gastronómico.

El deseo de comer kuro tamago no radica en su sabor, ya que una vez fuera de su oscura cáscara sabe simplemente a huevo cocido. El mito dice que por cada huevo que uno come obtiene 7 años más de vida, y esta es la razón específica por la que extranjeros y japoneses llegan a este lugar para disfrutar los huevos cocinados con el calor de la tierra. Esta premisa, creíble o no, ha logrado impulsar todo un mercado turístico que gira en torno a estos famosos huevos negros: muñecas de Hello Kitty dentro de un kuro tamago, llaveros, adornos para colgar del teléfono móvil, peluches, lápices, ropa y absolutamente todo lo que el merchandising puede imaginar.

Aunque investigué sobre el origen de este fructífero mercado, no encontré ninguna respuesta que me convenciera sobre quién o en qué circunstancias se creó esta tradición y por qué el comer estos huevos otorgan 7 años más de vida. Las sumas de dinero que se ven circular a diario por la simple venta de un huevo cocido me hace pensar que el inventor de este sistema es un visionario revolucionario del comercio avícola y dueño de todas las gallinas de Japón; aunque en realidad dudo mucho que esta teoría sea cierta.

La verdad es que es toda una experiencia ver como la gente se agolpa por ver este fenómeno químico y anhelar una vez más el sentimiento de alargar su vida. Lo único que puedo decir al respecto, y recomendarles a todas las personas que quieran llegar al valle de Oowakudani para degustar uno o varios kuro tamago, es que tengan mucho cuidado con exagerar y desear la vida eterna, ya que quizás en vez de prolongar los años que pasarán en este mundo, únicamente consigan una gran indigestión que nunca les hará olvidar el lugar donde se origina el kuro tamago.

El origen del sushi

2011-09-21T09:15:00.000-07:00

El sushi es uno de los alimentos más populares tanto en Japón como en el extranjero. Un famoso bocado de delicada manufactura que sorprende por su minimalismo, elegancia y particular sabor.

El sushi, es básicamente una bola de arroz sazonado con vinagre (también de arroz) y otros aderezos, sobre la cual generalmente se coloca una pieza de pescado crudo elegantemente cortada. Aunque el kanji (ideograma) japonés que identifica este alimento posee la forma básica de la palabra “pescado”, el sushi puede ser elaborado con infinitos ingredientes y combinaciones a gusto del comensal.
Por ejemplo, en Japón nunca me tocó comer un sushi elaborado con palta o queso crema como se acostumbra en Chile, Estados Unidos y otros países. En cambio es usual enfrentarse a grandes y compactas bolas de arroz sobre las que descansa un pedazo de anguila asada de 15 centímetros de largo; otros sushi presentan como base delgadas capas de pulpo crudo, calamares enanos, atún, salmón, sardina, caballa, cangrejo, camarones, erizo, rábano encurtido e incluso carne con un pequeño huevo escalfado sobre ésta. El festival de pescados y verduras con que se elabora el sushi sólo encuentra límites en la creatividad de cada chef. Uno de los sushi más originales que he comido fuera de Japón es el sushi con influencia nikkei peruana, donde son realmente dignos de aplauso los elaborados con cebiche y con lomo saltado.
Pero si nos remontamos a los orígenes del sushi, la máquina del tiempo nos llevará directamente a la antigua China. Varios siglos antes de Cristo, el pescado recién sacado del mar era guardado en grandes vasijas con arroz cocido para poder preservarlo una mayor cantidad de tiempo. Una especie de moho producida por el arroz hacía fermentar el pescado y permitía conservarlo hasta que fuera consumido. Al momento de comerlo, simplemente se extraían los órganos interiores del pescado y se desechaba el arroz. Hoy en día los trozos de pescado fermentado, los cuales son guardados incluso durante un año, son llamados en Japón “narezushi” o sushi maduro.
Cuando la costumbre china de conservar el pescado llegó a manos de los japoneses, éstos experimentaron por siglos para mejorar y acelerar el proceso. En el momento que los nipones lograron producir el vinagre de arroz, se dieron cuenta que al mezclarlo con el arroz cocido y combinarlo con el pescado, podían emular el sabor del narezushi pero evitando el largo proceso de fermentación que éste requería. Fue así como nació el “hayazushi” o sushi rápido, el principal antecesor del sushi que conocemos hoy en día.

Dos son los personajes japoneses que más se destacan en la historia del sushi de los últimos siglos. Uno es Matsumoto Yoshiichi, quien a mediados del siglo XVII fue quien tuvo la gran idea de combinar el vinagre de arroz con el arroz cocido para lograr el sabor agrio que otorgaban los diversos procesos de fermentación. Hasta ese punto los registros señalan que los pescados usados en este nuevo tipo de sushi estaban marinados o cocinados levemente de alguna forma. Pero fue el chef Hanaya Yohei, nacido al final del siglo XVIII, quien definitivamente se atrevió a poner pescado totalmente crudo sobre pequeñas porciones de arroz avinagrado y combinarlo con salsa de soya para frenar aún más la descomposición. Debemos recordar que todos estos sistemas estaban centrados en preservar el alimento lo más posible hasta el momento de su consumo, ya que fueron creados previamente a la invención de la refrigeración moderna la cual nos permite manipular los pescados totalmente crudos.
Dependiendo del formato y los ingredientes que se usen, el sushi recibe diversos nombres; como por ejemplo el “onigiri”, uno de mis favoritos. En mi opinión el onigiri es la versión oriental del sandwich, donde una gran bola de arroz moldeada casi siempre en forma triangular, se rellena generalmente con pescado adobado y se cubre con una hoja de alga “nori” para devorarse en varias mascadas mientras se sostiene con la mano. En Japón, los onigiri ya están industrializados y se pueden conseguir en diversas tiendas de alimentos por un módico precio. Lo más divertido de este producto es que cuando el dominio de nuestro idioma japonés no logra descubrir lo que dicen sus envases, comer se transforma en una verdadera lotería donde unas veces se gana y otras lamentablemente se pierde. Itadakimasu!! (Expresión de agradecimiento previa a las comidas).