Gambateando - Japones para Todos - Minna No Nihongo

Housenka

2011-10-29T07:21:00.000-07:00

Esta flor se llama “housenka”(la pronanciación “jousenca”), Impatiens Balsamina.

Es una planta estacional y se ve en muchos lugares en verano. Las hay de varios colores: roja, rosa, blanca, etc, y las niñas ( bueno, las niñas de hace muchos años atras, porque las niñas de hoy en día no juegan con ellas), frotan los pétalos caídos en sus uñas para darles color.

La flor tiene pequeños tallos dentro de ella, las cuales tienen las semillas que cuando maduran éstas son esparcidas en todas las direcciones. En verano los niños se detienen en el camino al colegio para buscar estos pequeños tallos, y hacerlos reventar. ^^ Esto hace que vuelva a crecer la flor para el siguiente año, sin saberlo los niños contribuyen a la polinización de esta hermosa flor.

El Gran Buda de Kamakura y Enoden

2011-10-27T07:10:00.000-07:00

Hay mucha gente que visita Kamakura. Kamakura (鎌倉市) es una ciudad histórica con muchos templos, localizada en Kanagawa a 50 Kilometros al sur-oeste de Tokio. En la antiguedad también era conocida como Renpu (鎌府) el nombre corto para designar el "Shogunato" de Kamakura. Para una mejor y más completa información, podéis consultar la Wikipedia por "Kamakura" o "Kamakura Shogunate".

There are many people who visit Kamakura. Kamakura (鎌倉市) is a historical city with many temples, is a city located in Kanagawa about 50 kilometres south-west of Tokyo. It used to be also called Renpu (鎌府?) the short for Kamakura Bakufu (鎌倉幕府, or Kamakura Shogunate). Please see Wikipedia “Kamakura” or “Kamakura Shogunate” for a good information. The first 3 or 4 lines would be enough...

Quizás con la foto que he puesto, os podéis hacer una idea de cuan grande es el Gran Buda (y cuan lleno de gente!!!). La estatua tiene una altitud desde el suelo, de aproximadamente 11 a 13 metros, y un peso de 121 toneladas, una maravilla construida en el siglo XIII. La estatua tiene una puerta trasera, por la que se puede acceder al interior de la misma.

Maybe you can see how big (and how crowded!) the Great Budda is with this picture. The statue 11 meters high or about 13 meters from the ground, weigh 121 tons, built in the 13th century. There is a door at the back and you can get in.

Detrás de la estatua hay una pequeña casa de té, donde podéis probar el "warabimochi" es un dulce de consistencia gelatinosa hecho de fécula. El polvo verde es polvo de té (es un poco amargo) y el marrón de polvo de semillas de soja ( es más popular).

Behind the statue there is a small tea house where you can try “warabimochi”, a jelly-like sweet made from starch. The green powder is tea powder (it’s a bit bitter) and the brown, soy bean powder (more popular).

Si tenéis la oportunidad de visitar Kamakura, no olvidéis de ir en este encantador tren, Enoden. Éste conecta la estación de Kamakura con Fujisawa, y es famoso por la variedad de hermosos paisajes que se pueden ver a su paso. El trayecto va desde la ciudad, por el mar, y se puede ver el Monte Fuji si se tiene suerte!!!..., una parte del recorrido lo hace por las vías del tranvía, por lo que va por la misma calzada que los coches, y pasa cerca de las casas... Es muy divertido!!

If you have a chance to visit Kamakura, don’t miss this lovely train, Enoden. It connects the station of Kamakura with Fujisawa and is famous for its variety of the sights. It goes through the town, by the sea, you can see Mt. Fuji if you’re lucky…, one part is a tram and it runs on the road withcars, it goes right beside houses… It’s so fun!

Obon

2011-10-25T07:32:00.000-07:00

El Bon u O-bon (en japonés, a algunos sustantivos se les antecede la vocal “O” para darle un tratamiento de respeto y formalidad) es una de las tradiciones más importante para los japoneses. El Obon era celebrado en la antigüedad bajo la religión Budista, proveniente de la India, para rezar por el reposo de las almas de los ancestros, y larga vida a los vivos el día 15 del séptimo mes del calendario lunar. La palabra Obon proviene de Urabon-e, derivada de la palabra Hindú “Ullabana”.

De acuerdo al Bussetsu Urabon Sutra, el origen de esta tradición se remonta a la ceremonia celebrada por el Buda Shakyamuni en honor a la difunta madre de Maudgalyayana, discípulo de éste, que durante una sesión de meditación se percató del sufrimiento de su madre recién fallecida. A través de su compasión y del consejo de Buda pudo ayudar al espíritu de su madre a descansar en paz. Lo que quiere decir, que los muertos también sufren por dejar a sus familias, y que los vivos debemos aliviarles, recordándolos y rezándoles para su bienestar.

Los japoneses creen que los espíritus de sus ancestros regresan a sus casas para reunirse con sus familias durante esta conmemoración. El Obon es un periodo importante para las familias japonesas, porque permite reunirse y reencontrarse. No es una fiesta nacional, pero muchos japoneses se toman esa semana de vacaciones para reunirse con sus familias.

En la actualidad, el Obon se celebra alrededor del 15 de Agosto del calendario solar, aunque la fecha de celebración varía en algunas regiones de Japón. Suele comenzar el 13 de agosto y finalizar el 16. En Okinawa aún se celebra el día 15 del calendario lunar.

Durante esos días la gente limpia sus casas, así como las tumbas de sus ancestros, colocan flores y derraman agua sobre ellas en una pequeña ceremonia denominada “Haka Mairi” y preparan el altar (Butsudan) para agasajar a los espíritus de sus familias. Muchas familias cuentan con un pequeño altar en sus casas, sino lo tienen se prepara para esa fecha especial el día 13. Se coloca la imagen de Buda, el emblema o escudo de la familia, y ofrendas varias (hojas de árboles secas o colgadas, plantas, velas, kamidana, manzanas u otras frutas, bambú, incienso, miso, una campana, etc.). Si en la familia ha fallecido uno de los miembros el año anterior, se suele preparar con antelación (la primera semana de agosto) y la misma cuenta con más elementos significativos y emblemáticos de la familia.

Después que la familia ha visitado el cementerio, para saludar a sus antepasados, coloca ofrendas de comida en el altar, como por ejemplo bolas de arroz, arroz crudo, flores de loto, berenjenas, calabacín. En algunos altares aparecen los calabacines y berenjenas con palillos semejando las patas de un caballo. Según la creencia, se dice que los antepasados llegaban montados en vacas.

El 13 de agosto se encienden las linternas de papel en casa y se realiza el mukaebon, que consiste en que las familias acudan a las tumbas de sus ancestros para rezarles y pedirles que vuelvan a casa y colocan esas linternas de papel (chouchin) desde el cementerio hasta sus casas. Según la tradición, la luz es el elemento que utilizan para guiar el camino de los espíritus para su seguro regreso a casa. En otras regiones de Japón las linternas son sustituidas por una antorcha de fuego (de pino) o pequeñas hogueras (de hojas de cáñamo). Estas antorchas, hogueras y encendido de las linternas se denominan mukaebi (fuego de bienvenida o saludo). En algunos cementerios de Japón se encienden velas dentro de las lámparas de piedra que hay alrededor, y se colocan papeles caligrafiados en cada lámpara (para evitar que se apague la vela) dando la bienvenida a los ancestros.

El 16 de agosto las familias de algunas regiones de Japón encienden de nuevo las antorchas y linternas en lo que se llama okuribi (fuego de despedida) para desearle un feliz retorno al mundo de los muertos, y agradecer su visita. Las linternas o lámparas de papel (chouchin) son pintadas con el escudo de la familia, y son transportadas el 16 de agosto hasta la tumba del difunto para indicarle el camino de regreso y que sepa reconocerlo por el emblema de la familia, a esta acción la llaman okuribon.

Durante esa semana, se suceden otras actividades conmemorativas:

El Bon Odori

Es un baile tradicional japonés, es el que se acostumbra a realizar en esas fechas y durante la noche, ya que es en la noche que las almas regresan. El tipo de danza varía según la región. Las mujeres van vestidas con el kimono de verano (yukata), y bailan sobre una tarima, donde se toca la música con los tambores taikos y música tradicional. La música es alegre para dar la bienvenida a los ancestros, cualquiera puede participar en la danza, sólo hace falta una sonrisa y mirar como lo hacen para seguirles el paso.

Toro Nagashi

Se celebra durante la noche del 15 de agosto. Consiste en enviar de vuelta al espíritu al mundo de los muertos, a través de linternas, con una luz o vela dentro, que flotan sobre el río abajo hasta desembocar en el mar. Una vez más, esta costumbre varía según la región de Japón, en Hiroshima por ejemplo es costumbre hacer un barco de madera y enviarlo al mar en el puerto.

Go-zan no Okuri-bi

Traducción literaria: Cinco montañas en el fuego de despedida. Cuando cae la tarde del día 16, cinco montañas de los alrededores de Kioto se iluminan a través de hogueras, ofrecidas como despedida a las almas de los ancestros. Realizan formas con kanjis (caracteres chinos), en especial del kanji “Ookii” o “Dai” (grande), “myo” milagro y “ho” doctrina, así como la figura de un barco que nos da la idea de despedida e ida. Se le conoce también como el Daimonji.

El olor en las calles, templos, cementerios y casas se llenan de los aromáticos inciensos “senko” que se usan para esta ocasión.

Setsubun

2011-10-23T07:35:00.000-07:00

Setsubun es un ritual que se realiza cada año, a comienzos de cada estación, pero que está más ligado al comienzo de la primavera.

Setsu, literalmente significa separación en partes o secciones. Este termino, está ligado a las divisiones del año solar, basadas en el calendario lunar japonés, donde a comienzos del mes de febrero (entre el 3 y el 4 generalmente), se termina el periodo Daikan (de frío severo), y comienza el período Risshun, mejor conocido como la primavera.

Originalmente, este ritual proveniente de la Dinastía Ming de China, y que entró en Japón a partir de la Era de Nara (710-794), estaba asociado a la despedida del año (Toshi Koshi), y era más para dar la bienvenida al nuevo año. Los chinos celebran el año nuevo, rigiéndose por ese cambio en el calendario lunar. Este año, casi llega a coincidir la celebración del Setsubun japonés, y el año nuevo chino.

El setsubun es un día de júbilo, pues la vida de los japoneses está marcada por las estaciones, y le dan mucha importancia a las mismas. La llegada de la primavera “lunar” está asociada con el regreso del sol, el cambio en las temperaturas, la renovación de la naturaleza, la mente y el espíritu, la expulsión de los demonios, y al simbolismo del renacer.

La celebración de este ritual varía un poco, según las regiones de Japón donde se esté realizando. En líneas generales, el ritual está precedido por el Toshi Otoko, es decir el hombre del hogar que haya nacido el mismo año del signo zodiacal Oriental que se celebre ese año. El 2008 corresponde al año de la rata (buen año, por cierto =O))), por lo que el hombre nacido bajo ese signo deberá realizar el ritual. De no existir nadie en la familia bajo la regencia de este signo, lo hará el cabeza de familia.
Éste se vestirá de demonio (Oni), con una grotesca máscara de color rojo, y lanzará semillas de soja (irimame) tostada por casa, a los componentes de su familia, y fuera de casa. Este proceso denominado mame-maki, lo realizará mientras dice: Oni wa soto, Fuku wa uchi (lit. Demonios fuera, fortuna dentro de casa = Demonios fuera, que entre la buena fortuna).

El uso de la soja es debido a que existe una leyenda de la era Heian, que dice que un monje Budista espantó a un Oni que había entrado a un templo, lanzándole granos de soja, aunque existe una leyenda más lujuriosa que aparece en una representación teatral de Kyougen en el templo Mibu en Kyoto, y otros cuentos y leyendas que encierran el personaje del Oni.
Además el hecho de lanzar soja, es una hermosa invitación al florecimiento de la nueva vida, ya que las semillas que tocarán la tierra, al ser germinadas florecerán en nuevas plantas.

Como parte del ritual, los miembros de la familia suelen comer granos de soja tostados. La cantidad a comer la determina la edad del consumidor, es decir si se tiene 25 años se comerán 25 granos de soja tostada, el comerlas asegura la buena fortuna, salud, y prosperidad. En algunas regiones de Japón, se añade un grano más por la fortuna del año venidero, tomando el ejemplo anterior si se cuenta con 25 años, la cantidad de granos será de 26.

En la región de Kansai, gracias al ingenio del marketing, los productores de algas nori para promover sus ventas, fabricaron la idea que para esa fecha era recomendable comer un Futo-maki, para así augurar la buena fortuna. El Futo-maki contiene siete ingredientes, los cuales le dan mucho colorido, y que representan además las sietes deidades o dioses de la suerte. Son el kanpyo (parecido a la calabaza), pepino, zanahoria, pescado blanco, datemaki (tortilla dulce), shiitake (setas), por supuesto arroz, y oboro tofu el cual es más blando que el tofu tradicional, y un manjar muy preciado en Kioto.

Este Futo-maki, también va cargado de su simbología, y contiene un matiz más. A éste se le llama ehoo-maki, algo así como el “Futo-maki de la dirección afortunada”. Para comerlo hay que situarse en la dirección favorable de la buena fortuna de ese año, y seguidamente comer en silencio, poco a poco, y sin cortarlo, los 20 CMS del Futo-maki mientras se pide un deseo. Los paquetes de nori que se venden en la víspera de la fiesta del Setsubun, suelen traer un calendario lunar e indican la dirección de la buena fortuna para ese año. En el 2008, la suerte entraba por el sur-sureste.

El rito de cazar y alejar espíritus y demonios, se remonta desde la Era de Nara, y en la Era de Heian se desarrolló la tradición de espantarlos con humo, como se hace en otras culturas. El fuego como elemento de purificación unido al olor de la madera, y de las cabezas secas de sardinas, se empleó durante generaciones para ahuyentar a los malos espíritus y demonios. En los tiempos modernos, esta costumbre se ha perdido, aunque en algunos pueblos rurales del Japón lo pueden llegar a realizar aún. En su sustitución, se cuelga en la puerta de casa, un arreglo a base de ramas de acebo y de cabezas secas de sardinas la víspera del Setsubun.

Me maravilla encontrar similitudes con la cultura española, pues en España y en diversas regiones durante la época de Carnaval se celebra el denominado entierro de la sardina. Aunque éste encierra una parte religiosa, debido a que con éste se da inicio al periodo de la cuaresma, el hecho del entierro encierra la misma idea de renovación, cambio, y de dejar atrás lo pasado.

La celebración en la actualidad, está oficiada por los monjes Budistas de todos los templos, que bendicen los granos de soja y alzan una oración por la buena ventura. Invitan a una celebridad de las diversas áreas, cine, música, televisión, geishas, y deporte, para que sea el Toshi Otoko del año encargado de lanzar la soja al público y de dar la buena fortuna a los presentes. Me han comentado que últimamente en los templos lanzan pequeñas bolsitas o sobres de papel con dulces, y con los granos de soja tostados dentro para lanzarlos o para comerlos. También es común encontrar en los supermercados pequeñas bolsas, con granos de soja tostados, impresas con la imagen de los 7 dioses de la buena fortuna.

Los Samurai

2011-10-19T07:39:00.000-07:00

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Dentro de la línea feudal, en la que estaba constituida en la antigüedad la sociedad japonesa, los samuráis jugaron un papel importante. Al principio, fueron soldados imperiales encargados de la defensa del emperador, o guardias personales, de donde nació la palabra saburai (sabuna= estar al lado), y que más tarde derivó a samurai “servidor”. Este término se aplicó a todos los militares de cierto rango, que pertenecían a las clases guerreras. Sus armas principales, en los primeros tiempos, fueron el arco y la flecha.

La jerarquía militar estaba encabezada por el emperador, seguido del Shogun, los nobles (propietarios de tierras, y que recibían el nombre de daimyos), y finalmente los samuráis, que a su vez se dividían en distintas categorías. Por debajo de los samuráis, se encontraban los campesinos, encargados de trabajar las tierras de los nobles.

Estas clases guerreras (bushi), tuvieron su nacimiento en el Norte de Japón, donde los daimyos luchaban por evitar el ataque y la invasión de sus tierras por los ainus (los aborígenes japoneses). Los nobles aumentaban su poder, gracias a las tierras que iban ganando en las batallas, lo que les permitió con el tiempo organizarse en clanes. Los samuráis eran los protectores de estos nobles, y del Shogun. A éste último le debían lealtad y honor, al igual que a su señor (al noble que protegían).

EL CULTO POR LA ESPADA

Si habéis leído la evolución histórica de Japón, habréis notado que a medida que estos clanes se organizaban, se creaban tensiones y guerras entre ellos, los más poderosos eran los Minamoto y los Taira, y con el paso del tiempo debían encontrar armas más poderosas para su defensa. Poco a poco, el uso del arco y flecha, se fue dejando de lado, dándole paso a la espada, y comenzando así un culto por ella o lo que se conoce como la Edad de la Espada.

Los samuráis eran los únicos que podían llevar armas, y llevaban ceñidas a su cintura dos espadas, una más larga llamada katana, y una más corta llamada wakisashi. El alma del samurai, era su espada, a la cual le rendían respeto, y era una de sus posesiones más valiosas. Un samurai nunca se desprendía de sus espadas. Al nacer un hombre, que se sabía estaba destinado a ser samurai, se le colocaba una espada en su cama, e igualmente al morir, incluso dormían con ellas. Si tenían que separarse de ellas, lo hacían de la katana, reservando con ellos la wakisashi. Si entraban en un recinto, perteneciente a otro samurai, podían dejar la katana en un armero especial, o era depositada sobre un lienzo de seda y trasportada por un criado. Ambas espadas, eran usadas en el combate con el enemigo, y la wakisashi era usada incluso en la muerte ritual (seppuku o harakiri(*)).

Igualmente el que forjaba una espada, ejercía un ritual antes de crear una espada, ayunaba, escribía plegarias, y se vestía de kimonos blanco, ya que se decía que parte de su espíritu quedaba atrapado en cada una de las espadas que fabricaba, y su trabajo era sagrado. Su trabajo era considerado un arte, y los samuráis buscaban espadas de forjadores de renombre. Los más famosos que realizaron espadas inconfundibles fueron Masamune (1264-1343), y Muramasa. Las espadas de Muramasa, se hicieron famosas porque enceraban el mito de que con ellas su portador se volvía loco. Se transformaba en un ser sediento de muerte, y varios incidentes que le ocurrieron al shogun Ieyasu, hicieron que éste prohibiera el uso de espadas de este forjador. Las espadas eran de hierro y acero, y eran templadas en aceite y agua. Su hoja era dura y afilada, y el mango estaba cargado de adornos.

CÓMO VIVÍAN LOS SAMURÁIS

Los samuráis tenían casas de madera, cuyos techos estaban cubiertos de paja. El tamaño variaba en función de su rango como samurai, y de la riqueza con la que contara. Las paredes interiores, consistían en paneles móviles, lo que permitía cambiar los espacios fácilmente de tamaño. Las paredes exteriores, generalmente eran de bambú y recubiertas de yeso. El suelo era de madera, con un colchón de aire bajo de él, y cubiertos de tatami.

La decoración de sus casas era muy sencilla. Usaban biombos, mesas bajas en la que los cojines eran usados como asientos. La habitación principal, que se usaba para meditar, recibir los invitados y realizar la ceremonia del té, era decorada con algún elemento que simple, elegante, y que sobresaltará por su especial belleza, un pergamino, un ikebana (decoración floral), una cerámica, o una pintura.

Las casas de los samuráis más acaudalados, o de mayor rango militar, estaban rodeadas de un muro, contaban además de un patio, casas anexas para sus guerreros, y de establos para los caballos. Esto era debido, a que por su rango dentro de la jerarquía de samuráis, era más común que fueran los primeros en ser atacados. El patio gozaba de un hermoso jardín, el cual era de distintos aspectos, dependiendo del gusto de su propietario. Algunos se realizaban a base de plantas, flores, árboles, fuentes y estanques, y otros eran más sencillos compuestos de arena gruesa y de rocas. En la casa de los samuráis de menos rango, era común ver también jardines pero de tamaño más pequeño.

Un samurai debía estar siempre preparado para el combate, por lo que su estómago no podía estar muy pesado. Su alimentación se basaba en arroz, pescado y algas, y cuando combatían sólo comían dos veces al día. Solían tener días de ayuno, para la practica de los katas (movimientos de combate), o cuando necesitaban meditar. Y es conocido, que la bebida predilecta de los samuráis, a parte del té, era el sake.

En relación a los movimientos de combate, éstos estaban designados a mejorar y perfeccionar la destreza en el combate del guerrero. Constantemente, practicaban una serie de movimientos, centrados en el ataque, defensa, y contraataque. Cada grupo de movimientos, llevan un nombre descriptivo: “corte en cuatro”, “golpe del trueno”, “golpe de dragón”, etc. Las katas son utilizadas aún en día, en todas las artes marciales. Estos movimientos, permitían la unión del espíritu con el cuerpo y la mente, así como la unión del tiempo y el espacio, desarrollar su agilidad, destreza, reacción, flexibilidad, reflejos, concentración, y respiración.

LA UNIÓN CON LO DIVINO: RELIGIÓN Y BUSHIDO

La religión jugaba un papel importante dentro de la vida del samurai. El tema de la religión en Japón, es muy complejo, y me gustaría tratarlo con más profundidad en una siguiente entrada, pero sólo adelantar que las religiones predominantes son el Shintoismo, y el Budismo, quedando trazas del Confucionismo y el Cristianismo.
En la antigüedad, los samuráis profesaban el Shintoismo (el camino de los dioses), el cual es la adoración a los espíritus (Kami) que habitan en todos los elementos: agua, aire, tierra, y fuego, y en todos los lugares: ríos, bosques, montañas, etc. Éste es utilizado para adorar a los dioses, y a los ancestros. Actualmente, muchos de los ritos y costumbres están marcados por el Shintoismo. El Budismo entraría más tarde a través de China, (auque remite sus orígenes al Budismo Hindú) y con ella toda la nueva corriente del Budismo Zen, el cual a través de la meditación perseguía el equilibrio espiritual, y la unión entre el cuerpo y el espíritu, que en el caso de los samuráis, les permitiera aceptar la vida y la muerte como transformación espiritual. El Budismo Zen requería de una gran disciplina, y marcó y marca la cultura japonesa, en las artes marciales, en el ikebana, en la ceremonia del té, en la poesía, y hasta en la caligrafía.
En contraste a esta parte pacífica y espiritual del samurai, se encontraba el Bushido. Bushido vocablo japonés que significa el camino del guerrero o conducta del guerrero (bushi=guerrero, do= conducta), que era un código de honor y valores para el samurai. Se estableció en Japón a partir del siglo XII, y el mismo contiene las creencias Shintoistas, los dogmas del Budismo Zen, y los preceptos del Confucionismo. Este código se mantiene hoy en día las artes marciales (Ju-do, Aiki-do, Ken-do). Dicho código se basa en siete principios: Gi, Yu, Jin, Rei, Meyo, Makoto, y Chugo.

* Honradez y justicia (Gi): “Sed honrado en tus tratos con todo el mundo, cree en la justicia, pero no la que emana de los demás sino la tuya propia”.
* El valor (Yu): “Alzate sobre las masas de gente que temen actuar, ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir”.
* Compasión (Jin): El poder que desarrolla un samurai, debe ser usado en bien de los demás, y en ayudar a sus compañeros.

* Cortesía (Rei): “Los samuráis no tienen motivos para ser crueles, y no necesitan demostrar su fuerza, un samurai debe ser cortés incluso con sus enemigos”.

* Honor: (Meyo): “El samurai sólo cuenta con un solo juez para su honor, y es el mismo, las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad”.

* Sinceridad (Makoto): La palabra del samurai es movimiento, cuando dice que hará algo, es como si ya lo hubiese ejecutado, y nada lo detendrá en llevar a cabo lo que ha dicho. No "da su palabra." ni "promete." Hablar y Hacer son la misma acción.

* Lealtad (Chugo): Un samurai es responsable de sus palabras y actos, así como de las consecuencias que deriven de sus acciones o palabras.

Al principio, realmente se basaba en el código chino que se fundamentaba en las virtudes del guerrero, y que recibía el nombre de Kyuba no Michi (La vía del caballo y del arco), dando paso más tarde al Bushido. El samurai pasaba toda su vida preparándose para la guerra y el combate, por lo que no tenía miedo a la muerte, o al menos era uno de los fines que buscaba el Bushido.

LA VIA HACIA EL SAMURAI

El ser samurai se heredaba de padre a hijo, así que desde pequeños, los niños destinados a ser samuráis, eran entrenados en el manejo de la espada, el cual se realizaba con espadas de madera, el uso del arco y flecha, y la practica de artes marciales. A los cinco años, se les rapaba el pelo, y éste se dejaba crecer hasta la ceremonia oficial que le otorgaba el título de samurai. A los siete años se les permitía usar por primera vez el hakama (pantalones).

Llegada la edad de la madurez, que en la antigüedad era cuando cumplían 15 años, los niños-adultos bajo la ceremonia del gembuku, podían ejercer de samuráis oficialmente. Recibían su primera armadura, una espada, un nombre adulto, y el pelo era cortado en forma adulta, pero manteniendo la cabellera larga. El corte de pelo de los samuráis más maduros variaba, se rapaban en los laterales de la parte alta de la cabeza, y la larga cabellera era sujetada con una cola doblada hacia arriba y adelante. El cortarle la coleta a un samurai, era considerado una desgracia.

VESTIMENTA DEL SAMURAI
Parte de su vestuario, a parte del hakama, también estaba compuesto por el kimono de largas mangas, atado a la cintura por un Obi gime (cinturón), del cual colgaba las dos espadas reglamentarias (la katana y el wakizashi), y en ocasiones especiales usaban el katanigu (chaqueta de hombros prominentes), llevaban tabis y sandalias de paja o geta (suecos de madera).

Parte de la indumentaria característica del samurai, se encontraba en su armadura. Ésta (a diferencia de las armaduras occidentales) era liviana, a pesar de estar formada por placas de hierro lacado en forma de escamas, que iban sujetas a telas de seda o de cuero, lo que facilitaba el trabajo en el transporte de la misma.
La armadura estaba destinada a la protección del samurai, pero no por ello debía de restarle agilidad en el movimiento o fuerza en el ataque. Su investidura debía permitirle incluso nadar con ella, y escalar altos muros o colinas, sin que fuese un lastre para el samurai.

El colocarse una armadura, al igual que para una geisha ponerse un kimono, era un trabajo que se tomaba su tiempo. Primero se colocaban la ropa interior, y un kimono muy delgado de seda, posteriormente unos leotardos de algodón, calcetines de cuero, unos pantalones cortos de tela estampada, usaban protectores en la antepierna con armaduras, y calzaban botas de piel. Seguidamente se colocaban las mangas de la armadura, que llevaban un protector en la parte de la axila, y luego colocaban el peto, el cual llevaba incorporado un faldón, luego se colocaba un obi donde llevaría sus espadas colgadas a la cintura, y finalmente se colocaba las grandes hombreras donde se introducía el asta con el estandarte del clan, llamado sashimono.

El cuello del samurai, quedaba protegido por un collar de hierro, el cual evitaba que fuese decapitado por sus enemigos. Su cabeza la revestía de un pasa-montañas, para colocar el casco-el cual se ajustaba junto con un largo protector para el cuello- y la máscara de hierro, la cual representaba un demonio, bárbaro o fantasma. El casco estaba rematado con un ornamento, que generalmente consistía en unos cuernos en forma de media luna, pero este ornamento sólo era llevado por los samuráis de alto rango.
Alguna vestimenta adicional, podía ser un chaleco de piel que usaban por encima de la armadura, o una larga capa.
Los samuráis iban provistos de todas sus herramientas para el combate, arco, flechas, espadas, cuerdas, y un saco para llevar las cabezas decapitadas de sus enemigos.

ARMAS DE COMBATE

Las armas por predilección del samurai eran las espadas, la katana y el wakizashi, sin embargo el samurai contaba con otras espadas y cuchillos que utilizaba en el combate. El nodachi, la cual es una espada mucho más larga que la katana, y que solían llevarla en la espalda, y los aikuchi que son cuchillos de distintos tamaños.

Adicionales a estos, el arco y las flechas también tenían un sitial importante dentro del armamento. Los arcos eran confeccionados de bambú, y las flechas eran de junco y con puntas de acero las cuales se perforaban en su cabeza, lo que permitía que silbaran al atravesar el aire. Sí, eso que hemos visto en películas de samurai, que las flechas silban al ser lanzadas, no es un mito, eran reales.
Las lanzas también fueron usadas, y eran lanzadas contra el enemigo, o usadas para que penetraran en los muros, y así poder escalarlos. Existían dos tipos, dependiendo de la forma de su hoja, la naginata es curva, y la yari es recta. Otras armas, menos conocidas y quizás poco usadas fueron el bo ojo (bastones de madera), las dagas (jitte), y los abanicos de guerra (tessen) confeccionados en hierro.

En años posteriores, entre el siglo XVI y XVII, los samuráis tuvieron acceso a las armas de fuego, que entraron a Japón producto de su apertura a Occidente a través del comercio con Europa, específicamente con Portugal. La entrada del arcabuz, marcó un momento importante debido a que en ese momento Japón llevaba un siglo en plena guerra, y el descubrimiento de un arma nueva les daría una ventaja sobre el enemigo Un arma poderosa, de la cual también han corrido ríos de tinta, y descubierta por los samuráis, fueron los ninjas, famosos por el ninjitsu (arte marcial que se basa en el sigilo), vestidos de negro para confundirse o volverse invisibles en la oscuridad, y con armas aún más poderosas que el samurai, pero éstos merecen un capítulo aparte.

SEPPUKU

El seppuku, más conocido en Occidente como Harakiri (*) (hara= vientre, kiri=cortar), era un suicidio ritual llevado a cabo por los samuráis, y que se regía por el código del guerrero (Bushido). Existían distintos tipos de seppuku o recibían distintos tipos de nombres, dependiendo del motivo que originase a la acción de éste.

Así pues, si el suicidio era expiatorio, para limpiar su honor por un error grave o acto injusto, recibía el nombre de Sokotsushi.
Por acto de deshonra o incumplimiento de las órdenes asignadas, el samurai era sometido a un tribunal militar, donde el Shogun daba la sentencia final, la cual generalmente era la muerte. Este suicidio forzado recibía el nombre de Tsumebara.

Otros tipos de Seppuku eran los siguientes:

* Kanshi: El realizado como protesta, por una injusticia cometida por un cargo superior, dentro de la jerarquía militar.

* Munenbara o Funshi: Un samurai no podía albergar sentimientos “oscuros” que lo atormentaran constantemente, como por ejemplo el odio y el resentimiento. Este suicidio se originaba por la mortificación del samurai ante éstos, y era una forma de purificar su espíritu.

* Junshi u Oibara: Al morir el seño del samurai, éste quedaba sin dueño y a quien proteger, por lo que la función del samurai quedaba sin sentido. Esta perdida, a parte de dolorosa, se presentaba a veces como una obligación moral para el samurai, es decir acompañar a su señor incluso hasta en la muerte.

* Chugibara o chugihara: Era el suicidio destinado a probar la lealtad del samurai por su señor.

Dentro de la cultura japonesa, todo sigue un ritual o ceremonia, y el seppuku no era menos. El samurai que decidía poner fin a su vida, por alguno de los motivos ante expuestos, se preparaba espiritualmente para ello.

El seppuku por voluntad, ocurría en el salón de la casa del samurai. Se bañaba para purificar y limpiar su cuerpo, ayunaba, y se vestía con un kimono blanco (símbolo de pureza). Seguidamente, se sentaba en posición seiza (sentado encima se sus talones), realizaba sus plegarias y debía escribir un poema de despedida (zeppitsu
o yuigon), y que podía ser sobre pergaminos o sobre el tessen. Se descubría del kimono hasta la cintura. El wakisashi, se presentaba sobre un cojín con un pañuelo blanco de seda, que el samurai tomaba con sus manos, (mancharse las manos de sangre representaba una deshonra) y realizaba el corte de izquierda a derecha, y luego hacia arriba.

El seppuku forzado, es decir por mandato del Shogun como pena de muerte, no variaba en cuanto al ritual en sí, pero el mismo se debía cumplir dentro de un plazo de días determinado. La mayoría de estos seppukus se denominaban Kaizoebara, ya que estaban asistidos con la presencia de un Kaishakunin. La función de éste era la de decapitar a la victima, si era incapaz de llevar el seppuku por él mismo. De todos modos, aunque la victima cumpliera con el seppuku igualmente era decapitada, y la cabeza junto con la espada ensangrentada eran llevadas a la presencia del Shogun, como constancia de que se había cumplido su decreto.

Las esposas de los samuráis, les seguían en su muerte, pero la práctica recibía otro nombre distinto al del seppuku. El ritual era llamado jigai, que en vez de cortarse el vientre, consistía en cortarse el cuello seccionando la carótida con un Kaiken, una especie de pequeña daga de doble filo.

El porqué un samurai cortaba su vientre, y no fuera otra parte del cuerpo, era porque en la antigüedad se creía que el alma (kami) se albergaba en esa zona, y que corresponde al segundo chakra denominado esplénico, de donde parte toda la energía.
Con la entrada de la Era Meiji, y la reestructuración de la sociedad en todos los ámbitos, esta práctica del seppuku quedó abolida.

Los samuráis a pesar de ser guerreros, apreciaban los momentos de tranquilidad, diversión, y del disfrute de las artes. Los de mayor rango, leía libros extranjeros de estrategias, cultivaban la poesía, la caligrafía (Shôdo), arreglo florales (ikebana), o la practica de algún instrumento. Todas ellas requerían de paz interior y exterior, y de una alta concentración para encontrar la armonía. Eran amantes de la ceremonia té, y del hanami (contemplación de los cerezos en flor), así como del teatro: Noh, y Bunraku, y de la compañía de las geishas y maikos. Todas sus actividades estaban cargadas de simplicidad y de mucha elegancia. Gracias al cultivo de estas artes por parte de los samuráis, las mismas han sido heredadas de generación en generación, y ha sido el mejor legado que han dejado los samuráis en nuestro tiempo.

SAPPORO YUKI MATSURI(HE)

2011-10-17T07:41:00.000-07:00

Quizás a muchos os suena el nombre de Sapporo, porque en el año 1972 se celebraron las Olimpiadas de Invierno en esta ciudad japonesa, que fueron las primeras en llevarse a cabo en un país Asiático. O a aquellos paladares, ávidos en la cata de cerveza, el nombre os suene porque existe una cerveza con su mismo nombre, y los que se abandonan al placer de la buena mesa os sonará por los famosos fideos Ramen (con sabor a miso).

Sapporo, es la tercera ciudad más grande de Japón, y es la capital de la prefectura de Hokkaido. Ubicada al sudoeste de ésta, y perteneciente al distrito de Ishikari. Es una ciudad rodeada de montañas, y sus tierras están bañadas por varios ríos. Gracias a este hecho, su economía está basada en la agricultura, pesca, y ganadería. Curiosamente, Sapporo se encuentra en la misma latitud que la ciudad de Montreal (Canadá), quizás por esta coincidencia, Sapporo se dice que es una ciudad, que ha sido bendecida con la nieve.

Fue cuna de los aborígenes japoneses (los Ainu), los cuales dieron el nombre a esta ciudad, y cuyo significado es algo así como “gran río que atraviesa corriendo a través de la planicie”, debido al Río Toyohira que pasa por el centro de la ciudad, y que a su vez es un afluente del Río Ishikari.

Después de su fundación en el año 1869, se comenzó una carrera de plan urbano, y a diferencia de otras ciudades llenas de grandes palacios y santuarios marcados del propio estilo oriental, esta ciudad se construyó con inspiración de la infraestructura europea y américana, por lo que la ciudad goza de un ambiente de contraste con el resto de sus vecinas ciudades, pero al mismo tiempo de distinción dentro de la diferencia.

Pasada la posguerra, la economía atravesaba por momentos críticos, una alta tasa de desempleo, de refugiados, y la baja moral de la población, dejaba poco espacio a las actividades de recreación. Fue gracias a la iniciativa de 6 estudiantes de secundaria, que en el año 1950 realizaron varias esculturas de nieve en el parque Odori, que el pueblo de Sapporo encontró una alegría dentro de tanta tristeza por la guerra, tanto así que decidieron que el evento transcendiera en el tiempo, y ganara fama y cobertura de los medios. En el año 1955, el ejército local de Defensa (JGSDF) tomó parte de esta iniciativa, y es cuando se le dio una visión de competición a este evento, ya que se organizaban por equipos para armar las esculturas, y premiaban los mejores trabajos realizados.

La base militar de Mokomanai, fue una de las locaciones hasta el año 2005 donde se exponían las esculturas de nieve.
Debido a la participación del ejército, poco a poco el evento fue cobrando interés, no sólo local sino a nivel nacional, y en el año 1972 al coincidir con los Juegos de Invierno, fue la llave para su reconocimiento a nivel internacional.

En la actualidad, cada año en el mes de febrero, y durante una semana, participan en la competición más de una docena de países, como Australia, Canadá, China, Tailandia, Alemania, México, Estados Unidos, Finlandia, Guam, Hawai, por mencionar algunos, formando varios equipos, y construyendo más de 300 estatuas de nieve y hielo. Este año (2007), se llevó a cabo la 58th. edición del Sapporo Yuki Matsuri (Festival de la Nieve de Sapporo) desde el 6 al 12, y participaron equipos de 17 países.

Las locaciones usadas, para la exhibición de las esculturas de nieve y hielo son:

El parque Odori. Odori Koen: Es el corazón del evento, donde están expuesta las esculturas de nieve, se realizan espectáculos nocturnos, y es donde se realiza la inauguración. Es una larga calle, que recorre Sapporo de Este a Oeste.

Satorando o Satoland: Ésta se inauguró en el 2006, en sustitución de la base militar de Mokomanai. No está en el centro de la ciudad, pero no por ello es poco visitada, ya que es el centro de ocio, donde los niños pueden jugar por los toboganes de nieve, los adultos pasear en globo, o tomarse una bebida en el ice bar, lógicamente servidas en vasos de hielo.

Susukino: Es el centro nocturno del Festival de nieve, y donde son expuestas las esculturas de hielo el primer día del Festival. Aquí se puede pasar una velada acogedora dentro de un iglú, o construir el suyo propio, o disfrutar de la gran oferta de bares y restaurantes con la que cuentan sus calles.

Para participar en el evento, los equipos se deben inscribir con antelación, entendiéndose por equipos un mínimo de tres participantes, y un máximo de dieciséis. El mismo será sometido al análisis del Comité, para enviarles la invitación a dichos equipos.

Los equipos deben describir el motivo a ser representado en la nieve, o en hielo, para que el Comité Organizador del Festival apruebe su participación. generalmente son construcciones representativas de cada país (templos, palacios, etc.), personajes de dibujos animados, u otros.

Los que llevan connotaciones religiosas, o políticas y que puedan herir suceptibilidades, son descartados.

La premiación se realiza a los pocos días de iniciado el evento, y se entrega una bandera al equipo vencedor.
Los equipos participantes gozan de estadía gratis durante la duración del Festival, en un hotel asignado por el comité, y la entrega de 30.000 yenes para gastos del equipo.

Este año (2007) el premio cayó en las manos del equipo de Hong Kong (foto izquierda), y el subcampeón ha sido el equipo de Tailandia (foto derecha)

Sapporo es visitado cada año, por aproximadamente más de dos millones y medio de personas durante este Festival, y es considerado como un punto de interés turístico. Es televisado localmente, para aquellos que no pueden ir. Este año, debido al cambio climático que estamos sufriendo, las esculturas de nieve y hielo se derriten rápidamente.

El calor de la gente de Sapporo, lo fantástico de cada escultura de nieve, y la diversión que se encuentra durante esa semana, además de encontrarse en un sitio privilegiado como es Japón, bien merece la pena una visita a este Festival único en su género.

Geishas - Doncellas del Placer

2011-10-15T07:44:00.000-07:00

Cuando escuchamos la palabra “Geisha”, se suceden una serie de imágenes. Esas delgadas mujeres envueltas en hermosos kimonos, caminando a pasitos rápidos y cortos por las estrechas calles de Kyoto, con la cara pintada de blanco, semejando a un mimo o a un Pierrot, con la mirada perdida, sumida en sus propios pensamientos.

Después de la desaparición de la figura del samurai, la Geisha junto con los luchadores del sumo, son el único exponente del pasado de Japón. La Geisha aún permanece con el paso del tiempo, después de más de 400 años, y en el presente sigue causando fascinación, y muchas preguntas en torno a ella. El Festival más esperado cada año en Gion, es el de los cerezos en flor, para ver salir en todo su esplendor a todas las Geishas y maikos de sus hanamachi.

La palabra GEISHA proviene de los fonemas chinos “Gei”, que quiere decir arte, habilidad, y “Sha” que significa persona. Eso es lo que representa una Geisha, una persona con la habilidad en distintas artes.

En la antigüedad, específicamente en la Era de Edo hasta la Era de Meiji, esta palabra se utilizaba para referirse sobre cualquier persona que perteneciera a las artes (poesía, teatro, pintura), pero se extendía a otros sectores (religioso, deporte, maestros de lenguas extranjeras, e incluso para referirse a los cirujanos de la época), también se designaba con este nombre a los que actuaban en locales cerrados o privados, que quizás es lo que se acerca también a la idea de la Geisha. La Geisha aparece en la Era de Edo, conocida también como “la Geisha machi”, la Geisha urbana.

La antecesora de la Geisha, son las odoriko, que eran las bailarinas, pero si nos remontamos años más atrás, podríamos sacar sus raíces del “kabuki odori” (bailarines del teatro ambulantes). Estas bailarinas, hermosamente ataviadas en Kimonos de seda, realmente eran hombres en su mayoría, y se encargaban de bailar ante los samuráis, de realizar la ceremonia del té, servirles sake, y de tocar el shamisen (instrumento de cuerda, parecido a la guitarra, pero de tres cuerdas, y con un sonido muy melódico), este baile era conocido como Okuni.

Estando sus raíces ligadas al teatro kabuki, podemos inferir que de allí también proviene la tradición de pintar su cara en blanco.

En la Era Edo, los que tenían el poder económico eran los comerciantes. Éstos buscaban formas de distracción, con lo cual los sitios donde se representaba el kabuki fueron en crecimiento. No solamente las artes fueron en crecimiento, sino también la prostitución, convirtiendo ciertos sitios en perniciosos. El shogunato de Tokugawa no vio con buenos ojos las representaciones del kabuki en el distrito de Yoshiwara, porque eran las causantes de que se hubiesen iniciado “nuevas practicas de placer". Esto motivó a su prohibición, y todo tipo de actividad de distracción fue establecida en lo que se denominó “distritos de placer”. Es decir, la prostitución no fue prohibida sino confinada a estos sitios, y bajo el control del gobierno.

En el año 1779, las Geishas fueron reconocidas como artistas, y se adoptó el sistema "Kenban" para supervisar a las geishas de la zona, y restringió su número por debajo de 100 artistas, protegiendo así a las geishas de que cayeran en la prostitución. El kenban, permanece aún hoy en día funcionando como una especie de sindicato de las geishas.

Las geishas y maikos vivían en “hanamachis” (ciudad de flores, hana=flor, machi=ciudad), que eran las ciudades autorizadas a que fueran habitadas por las mismas. En la actualidad, son cinco comunidades en Kyoto: Ponto-cho, Gion-Kobu, Gion-Higashi, Miyagawa-cho, y Kamishichiken. Las geishas de Kyoto hablaban en dialecto "kiotense", que se sigue hablando en la actualidad. En kiotense geisha es geiko.

Muchas prostitutas trataban de imitar el estilo de las geishas, pero no tenían la formación artística de éstas. Se vestían en kimonos, con exceso de maquillaje y excesos de adornos en el peinado, por lo que por nuevo edicto del shogun Tokugawa, y para protección de la imagen de las geishas, se obligaba a las mismas a moderar su vestuario y maquillaje para poder diferenciarlas de las prostitutas.

Quizás sea por ello que durante un tiempo se confundían a las geishas con éstas, porque vivían además en las casas de “lámparas rojas”, pero el caso es que no podemos decir que las geishas fueran prostitutas.

Ellas sólo se encargaban de distraer a los hombres, con amenas conversaciones, con danza, o tocando el shamisen. Las geishas y maikos que bailaban se denominaban Tachikata, y las que se dedicaban a tocar un instrumento, Jikata.

El tiempo de la geisha y maiko con cada hombre, se media en varitas de incienso, cuando ésta se consumía había finalizado su tiempo.

Las geishas y maikos, contaban con un pacto de silencio, por lo que cualquier hombre podía estar tranquilo con las conversaciones que se mantuvieran delante de ella, o con ella.

En esas zonas de placer, como eran llamadas, surgieron numerosa Ochayas, que son las casas de té donde las Geishas atienden a sus clientes

ETAPAS Y CEREMONIAS PARA SER GEISHA

Primero os hablaré de las distintas etapas y ceremonas, que debe seguir una aprendiz para convertirse en Geisha, y posteriormente sobre las diferencias de pies a cabeza, literalmente, entre una maiko y una Geisha.

Debido a la proliferación de esas Ochayas, y a la miseria y hambruna con la que contaban algunos campesinos de la época, las niñas eran vendidas a las Okiyas, que eran las casas donde vivían todas las Geishas, bajo la tutela de una Geisha anciana (Okami-san), a la que llamaban Okaasan (madre en japonés).

La niña vendida adquiría así una “deuda” con su compradora, que pagaría con el dinero que ofrecerían por ella, los hombres que solicitaran sus atenciones cuando se convirtiera en maiko, y más tarde en Geisha. A partir de allí, formaban parte del grupo de aprendizaje para ser Geisha, y en esta etapa la futura Geisha es conocida bajo el nombre de Shikomi. Al principio la Shikomi, realizaba tareas de servicio, y su formación se iniciaba con clases de canto, baile, modales, ikebana, ceremonia del té, shodô, pero también era importante que tuviera educación, y por tanto asistían al colegio.

Cuando la Shikomi alcanzaba la edad de 15 años, ésta era ascendida a ser maiko, que es la que antecede a la Geisha. Éste es el día más importante y especial, y se realiza una ceremonia preparatoria para su nombramiento.

La Shikomi debe encontrar una oneesan (hermana mayor en japonés), la cual será de ahora en adelante su tutora. Esta oneesan-Geisha, no tenía porque ser de la misma okiya, sin embargo era lo más común que así fuera.

Antes del nombramiento, se celebra la ceremonia denominada omisedashi, que representa el debut de la maiko. Ese día, se cuelgan carteles o posters con el nombre de la nueva maiko y el de su oneesan, así como de la okiya a la que pertenecen. Se hacen pequeñas hojas con la misma información, las cuales se distribuyen en todas las okiyas del hanamachi. La costumbre también marca la distribución de servilletas con el nombre de la maiko, la oneesan y el kanji “kotobuki” que simboliza la enhorabuena.

Esas mismas servilletas, son realizadas en tela por los comerciantes de las boutiques de kimonos, y llevan bordada la información descrita anteriormente. Éstas reciben el nombre de mokuroku, que la nueva maiko recibe de regalo de estos comerciantes, de los clientes de su oneesan, y artistas-generalmente del teatro kabuki- del hanamachi. La Geisha también recibe estos regalos.

Al día siguiente, se realiza la ceremonia del san-san-kudo (tres-tres-cambios). En esta ceremonia, la maiko y la oneesan-Geisha de ésta se ofrecen mutuamente sake (licor de arroz), y beben tres sorbos, de tres copas pequeñas (las utilizadas para beber el sake). Luego intercambian la copa con la okaasan de la okiya, y con los cinco testigos de la ceremonia. La ceremonia difiere un poco, dependiendo del hanamachi donde se desarrolle.

La nueva maiko, recibe un nombre nuevo dado por su oneesan-Gueisha. La oneesan-Geisha se convierte en la guía, confidente, protectora, supervisora, y tutora de la nueva maiko asignada, y es a la que le corresponde continuar con el proceso de entrenamiento de la futura Geisha. Después de la ceremonia, la maiko ya es reconocida como tal dentro de la okiya y el hanamachi, es decir se ha hecho su presentación en sociedad.

La nueva maiko continua con su etapa de aprendizaje, esta etapa se denomina Minarai. Es responsabilidad de la oneesan-Geisha, llevar a la maiko al ozashiki donde la maiko asistirá en calidad de oyente, y observadora del trabajo que realiza su Geisha hermana. Aprende las formas y maneras que debe tener una Geisha, conoce a potenciales clientes, y se da a conocer mientras está en su fase de entrenamiento. Durante esta etapa, la maiko continua con las clases en el arte que haya seleccionado (baile, canto, o música).

Mientras transcurre su aprendizaje, y cuando su okaasan considera que ya es el momento, la maiko pasa a una nueva ceremonia que se denomina Mizuage. Ésta consistía en la desfloración de la joven maiko, o la venta de su virginidad, y marcaba su paso de ser considerada una niña a ser vista como una joven mujer. A veces el que ofrecía dinero por una maiko, luego se convertía en su danna, es decir en su protector, aunque la palabra significa literalmente “marido”, pero no se casaban con las maikos, y la mayoría de estos dannas ya estaban casados. La encargada de “negociar” la desfloración era la okaasan, y la ofrecía a los clientes habituales de alto poder adquisitivo, y bien vistos dentro de la okiya y del hanamachi, o al que manifestará su deseo de convertirse en su danna.

Después de la II Guerra Mundial esta práctica fue prohibida, así como la venta de las niñas a las okiyas. Hoy en día, las geishas y maikos que existen en Japón son por decisión propia, para mantener esta tradición, así como también corresponde a ellas la libre elección y selección de mantener o no relaciones sexuales, o de tener un danna.

Aproximadamente cuando la maiko cumple 20 años, y siempre bajo el criterio de su okaasan, esa maiko que ha pasado el mizuage ya estará preparada para ser una Geisha. La ascensión de maiko a Geisha, se realiza nuevamente con una ceremonia denominada Erikae. En ella, la maiko cambia su forma de vestir, utiliza un kimono kosode en vez del furisode llevado hasta ahora, y cambia el cuello de su kimono de rojo a blanco, así como su maquillaje y peinado. A partir de ahora, el ser una geisha indica que es una mujer madura, y como tal se debe comportar.

Oigo por ahí voces, mientras escribo, que dicen: ¡¡Me he hecho un lio con las maikos y las geishas!!

Os he hablado de las dos figuras , de la maiko y de la geisha, pero cómo podemos diferenciarlas. Realmente, hasta en le mínimo detalle lo podreís hacer.

PEINADO

Maikos: Cuando la joven Shikomi llega a la etapa de Minarai, antes de su debut como maiko, su cabello debe haber crecido lo suficientemente largo para que pueda llevar los elaborados peinados que se realizarán con su propio pelo. En la elaboración de estos peinados, se utilizaban varios elementos decorativos llamados kanzashi. Estos son como orquillas planas forradas en coloridas sedas, de múltiples formas, tamaños y colores, y los mismos cuentan con una larga colección para cada mes del año, así como para cada estación. Utilizan además, trozos de cintas de seda llamadas kanoko, y el miokuri y kanoko-dome que son como una especie de peinetas, de forma rectangular en color rojo, dorado y bronce. El primer estilo de peinado que lleva la maiko, se denomina Wareshinobu

Cuando ha pasado el mizuage o tiene su danna, el estilo del peinado de la maiko cambia al Ofuku, que a pesar de que se parece al estilo Wareshinobu, en la parte trasera, el kanoko es remplazado por el chirimen-teragami, el cual es una cinta en forma triangular que se lleva insertada en la parte de arriba del moño, en vez de entrelazarlo dentro del moño como en el estilo Wareshinobu.

A parte de estos dos estilos de peinados, las maikos utilizaban otros tres. El katsuyama o marumage, que es más utilizado en las épocas estivales, y que ya era conocido desde el siglo XVII. Éste lo llevan en las fiestas de Gion en el mes de julio, que era el mismo tipo de peinado que llevaban las mujeres casadas en las Eras de Edo y Shoowa. El yakko-shimada se reserva a las ocasiones especiales como festivales, banquetes, y en especial para el festival de año nuevo.

El estilo sakko es el reservado para el debut de la maiko en Geisha, y sólo se diferencia porque la maiko corta parte de su pelo de la coronilla, quedándole un poco en punta, expresando así su deseo de ser Geisha. En otros hanamachis, la tradición es distinta, ya que le dejan una especie de cola de pelo (pero que no es de su propio pelo) en el peinado y en la parte posterior, aproximadamente al nivel de la nuca, y tras una ceremonia esa cola se corta, y también expresa el deseo de la maiko de ser Geisha. Esta ceremonia, también era un ritual seguido en los matrimonios, y expresaba el deseo de la mujer de ser devota a su marido, y a la familia que con él tuviese.

Curiosamente en occidente, especificamente en España, he oido muchas veces la expresión: "Me he cortado la cola", empleada por el género masculino, para indicar que ha sentado cabeza y que ha establecido una relación formal y duradera con una mujer. ¿Vendrá de Japón esta expresión?. Misterios.... =O)

No me aparto del tema, y sigo...

En otros hanamachis, se daba el caso de que utilizaban estos cinco estilos, y otros cinco estilos más, pero realmente existe poca información en cómo eran éstos.

Debido a lo elaborado de los peinados, y al coste económico que representaba, las maikos iban una vez a la semana al peluquero, y para no estropear su peinado, debían dormir en un omaku o makura, una especie de mueble de madera que lleva una pequeña almohada, donde se apoya la nuca.

Para mantener el brillo y color del cabello, las maiko utilizaban una pasta a base de aceites y tintes que el peluquero colocaba antes del peinado. Debido a ese producto pringoso que llevaban por días, y a los constantes tirones de pelo en el peinado de sus largas cabelleras, las maikos sufrían de alopecia prematura. Para dar volumen a su peinado, usaban a extensiones de pelo, y trozos de papel.

Geishas: Las Geishas por su parte, hasta el año 1960 peinaban sus cabellos igual que las maikos, pero luego, cambiaron su costumbre por el uso de pelucas de pelo natural, que en japonés se llaman katsura. Éstas eran confeccionadas a la medida de la cabeza, y de la fisonomía de la cara de la geisha. Actualmente se ha convertido en un negocio, y existen tiendas especializadas en su confección. Podéis ver un video de la fabricación de la katsura. Katsura video

Una Geisha sólo contaba con tres tipos de katsura. La shimada, que se usaba en ceremonias, la tsubushi-shimada que era la de uso diario, y la mae-ware usada en los espectáculos de danza cuando interpretaba un papel masculino.

Los kanzais usados por la Geisha no eran tan elaborados, de hecho usaba pocos y muy discretos, y las orquillas no iban recubiertas en seda. Estos adornos solían ser de dos tipos: una peineta de ébano, acompañada de una orquilla decorada con una perla de jade, que utilizaban en la época de verano. El otro tipo, era otra peineta de caparazón de tortuga, acompañada de una orquilla con una perla de coral.

MAQUILLAJE

Maikos: El maquillaje de la Geisha y maiko, también es muy diferente. Las maikos pintan su cara de blanco, pero dejan una línea de piel sin pintar alrededor de la raíz del pelo, sus mejillas van pintadas con polvos color rosa oscuro. La parte de afuera del ojo va maquillado en rojo, así como las cejas, y a medida que va pasando el tiempo de aprendizaje, el color va pasando poco a poco al negro a través de mezcla de colores. Dependiendo de la jerarquía de la maiko, la forma de pintar sus labios también es distinta, en una primera fase sólo pinta en rojo el labio inferior, siendo el maquillaje del mismo por dentro de la línea natural de su labio, es decir reflejando un labio más pequeño que el que realmente tiene. Cuando la maiko ha avanzado en su aprendizaje, maquilla en rojo sus dos labios, pero al igual que en la fase inicial por dentro de la línea natural de sus labios.

Geisha: El maquillaje de la Geisha es mucho más discreto. Su cara también se pinta en blanco, y no deja la línea del color de su piel, ésta es recubierta con la katsura. Sus mejillas llevan un polvo color rosa, pero es mucho más suave y tenue que el de las maiko. Sus ojos llevan una línea negra dentro y fuera del ojo, y la parte de afuera del ojo la maquilla de un profundo rojo. Las cejas las pinta de negro, y sus dos labios van pintados de rojo en su totalidad.

Cuando la Shikomi era presentada para hacer su debut como maiko, ésta era maquillada para tal fin por una tercera persona, pero a partir de entonces sería una labor individual.

La pintura que recubre el rostro tanto de maikos y geishas, recibe el nombre de bintsuke-abura, y el maquillaje blanco se llama shironuri. Esta pintura era a base de un aceite que se funde en las manos, y que luego se mezclaba con agua, y se aplicaba con un pincel en el torso, cara, y cuello.

En la parte de la nuca, se utiliza un esténcil, que permite realizar un dibujo en dos puntas, de tres (usado en ceremonias), y recientemente en forma de semi-círculo.

La nuca para los japoneses, era considerado un punto sensual de la mujer, y dejar ver una parte de su piel natural reforzaba su sensualidad.

Los labios, también se pintaban con una crema que se mezclaba con agua, y se le añadía un punto de azúcar cristalizada para darles brillo.

El maquillaje de los ojos y cejas, como os comenté es de color rojo, y el mismo se realizaba con la aplicación de una especie de cera sobre ellos. Dependiendo del hanamachi al que perteneciera la maiko y geisha, la forma de maquillar sus ojos variaba.

En la antigüedad, los elementos usados en el maquillaje eran muy rudimentarios, a tal punto que las geishas quedaban estigmatizadas en su cara y pelo. La pasta utilizada de color blanco, para el maquillaje de su cara poseía un alto contenido en plomo, que a la larga les producía manchas sobre la piel de la misma, por otra parte, los productos para el pelo, les producía la caída de cabello, y esa caída de cabello era muy pronunciada, al punto de que muchas llegaban casi calvas a su vejez. En la actualidad, la crema blanca es a base de polvos de arroz, pero el problema de la alopecía persiste.

Tanto geishas y maikos, debían estar siempre impecables en cuanto al maquillaje y el peinado, empleaban horas en ello, y parte de su aprendizaje se basaba en estos dos aspectos. Estos dos aspectos, son parte de la carta de presentación de ellas, y un error es punto de crítica y burla entre sus compañeras, y el hanamachi entero.

KIMONO

Maikos: El kimono de una maiko, difiere mucho del de la Geisha. Es muy llamativo, y con fondos estampados, siendo el dibujo del mismo muy elaborado. El kimono, es un trabajo artesanal, estampados en hermosas sedas, y hechos a la medida de cada maiko. Cada maiko cuenta con una colección variada, para las distintas ocasiones y estaciones del año. Este estilo tan colorido del kimono usado en la etapa de maiko, se denomina Furisode. El kimono de la maiko cuenta además con la característica de tener largas mangas, llegándole incluso hasta los talones, éstas se van acortando a medida que avanza en su aprendizaje, y también va cambiando el estilo de kimono.

Como ya os comenté anteriormente, el cuello del kimono de la maiko es de color rojo, y una franja en la parte baja de su kimono, también es de ese color. Esta combinación (naga-juban), sólo la llevan las maiko que están en su fase inicial de aprendizaje. Adicionalmente, el kimono lleva motivos decorativos en el dorso, que depende también de la jerarquía que tenga, la maiko en su fase inicial de entrenamiento los lleva en ambos costados, y la maiko avanzada sólo de un lado.

Geisha: Las geishas por su parte, utilizan kimonos mucho más discretos, son colores más bien planos, sin estampados, o si los llevase no tan llamativos a primera vista. Al igual que las maikos, sus kimonos son hechos a mano, a medida y en hermosas telas de seda, respetando las estaciones y las ocasiones a ser usado. Una geisha de categoria cuenta con 24 o más kimonos en su haber. Los colores más usados por las geishas de edad más avanzada son el beige, el gris, y el azul oscuro.

El cuello que llevan debajo del kimono es de color blanco, y la banda que lleva en la parte baja del kimono (naga-juban) es de color rosado. El kimono no lleva ningún tipo de elemento decorativo en el dorso.

OBI

Hasta por el Obi las reconoceréis!!! =O). El Obi es el cinturón que va desde la parte baja del pecho, un poco más abajo de los senos, y que va hasta la parte baja del abdomen. El mismo, además de su función decorativa, le sirve tanto a la geisha como a la maiko para reforzar la espalda, y poder mantener la postura que utilizan sentadas de rodillas por más tiempo, es decir les sirve de soporte.

Maikos: El Obi de las maikos mide aproximadamente 5 metros de largo, con hermosos diseños de fondo, y elegantemente terminados con hilos en dorado y plata. El obi se ata en la parte trasera, pero sus extremos se dejan sueltos, llegándoles incluso a sus talones.

Geisha: Se denomina maru-obi el obi usado por las geishas. Éste es menos ancho que el de las maiko, aproximadamente 60 cms y mide 4 metros de largo. El mismo se pliega en dos, como formando una almohadilla y es anudado de forma cuadrada en el dorso.

OBI-JIME

Es una cuerda que se usa a manera de cinturón, en medio del Obi. Fue introducido en Japón junto con el Budismo, razón quizás la que explica que sirva de elemento decorativo en muchos templos y santuarios.

Maikos: El Obi-jime tiene un ancho de tres centímetros y medio, y es de diferentes colores vistosos, rojos, verdes, amarillos, rosas, dorados.

Geisha: Es mucho más estrecho que el de las maikos, de 2 cms aproximadamente, y son usados en colores pasteles pálidos.

OBI-DOME

Es como una especie de pasador, que se coloca a nivel de la cintura frente al Obi.

Maiko: Son llamados pocchiri, y suelen ser muy decorados, en coral, amatista, jade, agatas, y son muy pesados.

Geisha: Como de costumbre, son más pequeños que el de las maikos, y menos elaborados, algunas incluso ni los utilizan. Son hechos con conchas de tortuga, de coral y de otros materiales.

OBI-AGE

Es una larga y estrecha banda de seda, que ayuda a mantener el obi en su sitio.

Maiko: Es de color rojo, con detalles decorativos en color dorado o plata, y el mismo es visible (debajo del Obi)

Geisha: Es de color rosa, o de cualquier color pastel pálido, no es visible ya que se coloca en el interior del Obi.

ERI

El eri es el cuello del kimono. Es una banda de tela larga y estrecha.

Maiko: Es de color rojo, y lleva bordado detalles decorativos en hilos dorados y plata, y pequeñas perlas de nácar. En éste se borda el escudo de la Okiya a la que pertenece la maiko. Debido a lo ornamentado en detalles, el cuello se vuelve pesado.

Geisha: Cuando se realiza la ceremonia del erikae, se realiza el cambio del cuello del rojo al blanco. Éste carece de detalles decorativos.

TABIS

Son los calcetines blancos, que tanto las maikos y las geishas llevan con las sandalias o suecos. Se cosen con una separación en los dedos, para que sea más fácil de ponerse el calzado respectivo, y los mismos son hechos a la medida de los pies de las maikos y geishas.

HAKIMONO

Es el nombre genérico que recibe el calzado usado por las maikos y las geishas, una vez más varia de una a otra.

Maiko: Utilizan sandalias o suecos, llamadas Okobo de aproximadamente 10 cms de alto son de paulownia, que es una madera autóctona de Japón. La cinta que va entre los dedos, cambia de color a medida que avanza en su aprendizaje, comenzando por el rojo, continua el rosa, y finalmente el color lila. Los okobo llevan un cascabel dentro, por lo que es normal que cuando se escucha uno, una maiko debe de estar a punto de aparecer a nuestros ojos.

Geisha: Las geisha también llevan suecos y sandalias, éstos reciben el nombre de Geta, pero son mucho más bajos que los de la maiko.

En verano, tanto las maikos y las geishas utilizan las sandalias lacadas en negro, ya que con la transpiración la otra madera se mancha, y era muy antiestético ver las manchas en las sandalias cuando se dejaban en la entrada de las ochayas.

Otro tipo de sandalia, que llevan tanto las maikos y las geishas, son las zori. Éstas son en cuero, y van recubiertas en la parte superior de una especie de material parecida al tatami.

OZASHIKI-KAGO

Es una bolsa, a manera de saco, y con forma de caja o bombonera que utilizan tanto geishas como maikos. Como de costumbre, el de las maikos es de colores llamativos y estampado, y el de las geishas es más discreto y en colores pasteles.

Éste se ha sustituido en la actualidad por un bolso de mano, pero con las mismas características en cuanto al color, para diferenciar a maikos y geishas.

KASA

Son los famosos paraguas o sombrillas, que están realizados en hermosas telas de seda, y en un delicado bambú. En la antigüedad, su utilización estaba muy extendida, de hecho era un implemento necesario y distintivo tanto de geishas y maikos, hoy en día es poco frecuente su uso. Como de costumbre, los colores son el punto característico de su diferenciación. Las maikos los usaban en color rojo, y las geishas en color rosa, u otros colores pasteles pálidos.

Cuando la geisha decide retirarse de la vida pública, se realiza la última ceremonia dentro de su vida como geisha. La ceremonia se denomina Hiki-iwai, y puede tener varias connotaciones en la actualidad, que la geisha ha alcanzado edad avanzada para las labores propias de una geisha, porque se quiere retirar definitivamente, porque se casa, o porque decide abrir su propia ochaya, o una okiya, e incluso otro tipo de negocio dentro del hanamachi.

En la antigüedad, una geisha se podía retirar cuando su danna pagaba la totalidad de su deuda con la okaasan de la Okiya.

En cualquier caso, la geisha debe preparar esta celebración, invitando a todas que la han ayudado durante su carrera, incluyendo la okaasan, y a sus colegas del hanamachi. La geisha ofrece de regalo a sus compañeras, oneesan, y okaasan cajas con arroz, las cuales expresan la gratitud y llevan un mensaje oculto. Si el arroz es blanco y cocido, quiere decir que no volverá más al hanamachi, mientras que si está llena de arroz y de judías rojas, existe una posibilidad de que vuelva.

Dentro de la Okiya la geisha recibe un papel, como símbolo de su liberación. Éste es triangular, y lleva caligrafiado el nombre de la geisha, su verdadero nombre y el kanji hiki-iwai.

Muy pocas geishas corrían con la suerte de ser esposadas, una quimera el amor, la mayoría han muerto solas y abandonadas.

GEISHA MODERNA

Os he hablado de cómo era una geisha y maiko en la antigüedad, pero las mismas costumbres en cuanto al peinado, maquillaje, uso del kimono, y toda la serie de accesorios, se siguen manteniendo en la actualidad.

En la actualidad, las mujeres que deciden ser geishas lo hacen por libre albedrío, las niñas no son vendidas, y lo hacen por mantener la tradición de su país. Las ceremonias siguen siendo las mismas, pero el mizuage es de libre elección.

Muchas son estudiantes, lo cual les permite obtener un dinero para sus estudios, hablan varios idiomas, y estudian las mismas artes de las geishas en la antigüedad (tocar el shamisen, o la flauta, la danza, la ceremonia del té, etc.), otras están incluso casadas, y compaginan sus actividades de amas de casa, con las de ser geisha. Manejan Internet, hablan por teléfono móvil, e incluso hay una que hasta tiene una página Web donde cuenta la vida en un hanamachi (lo leí en algún sitio, pero no sé su dirección =O ( ). El tema de la sexualidad, también es algo que se deja a su libre elección, e incluso existe alguna que pueda tener un danna.

La proliferación de pubs, discos, y bares, ha hecho que naciera otro tipo de negocio, como lo son las damas de compañía; jóvenes japonesas que están en estos locales, que atienden a los clientes intentando que consuman gran cantidad de alcohol.

Debido a este fenómeno, y a partir de la II Guerra Mundial, el número de geishas y maikos ha disminuido considerablemente, pasando de 80.000, a 25.000 en la Era de Meiji, y a sólo 10.000 en la época actual.

En cualquier caso, al ver a esas hermosas mujeres, cargadas de tantos detalles y simbología nos transportan hasta aquella época, y quizás parte de su tristeza se escondía en sus caras de mimo, reflejando una imagen bucólica de ellas, pero en su faceta de teatro siempre han mostrado al mundo la imagen de simpatía, seducción y fascinación. Un mundo de mujeres, controlado por mujeres.

KIKU - Crisantemos

2011-10-11T07:51:00.000-07:00

Los crisantemos son muy populares en Japón. En esta estación del año en Kanagawa (donde yo vivo) hay muchos tipos de crisantemos por todas partes.

Los que tienen la gente en sus patios traseros o pequeños jardines, son del tipo de flores más pequeñas, como los que se pueden ver en las fotos de la derecha, y la de abajo .Existe una amplia variedad en cuanto a colores, y de diferentes tamaños y formas.

Hay un amante de los crisantemos en mi ciudad, que cada año cultiva una variedad de ellos, que es más grande de tamaño.

Esta flor, que es llamada crisantemo grande o de exhibición, es la que se muestra en la foto de la derecha, y la flor debe ser más grande de 18 cms. de diámetro.

Una técnica que se utiliza para su cultivo consiste en cortar una planta, y atar de tres en tres sus tallos, de modo que las flores consigan el mismo tamaño y la mejor forma.

Los amantes de los crisantemos, invierten el año entero y un gran esfuerzo en cultivar estas flores maravillosas, ( ¡aunque yo no sé mucho sobre su cultivo! ) preparando el suelo, el atado, la forma, el cuidado de la planta en invierno, y el cuidado en verano, la cantidad justa de agua, los fertilizantes, y cuidándolas del ataque de insectos y de enfermedades o parásitos de estas plantas. Los crisantemos de las fotos de arriba y de ésta de la izquierda son altos, pero hay también la variedad de los cortos. Una flor es una planta completa.

Hay diversos estilos de presentar los crisantemos, como atar o unir sus tallos semejando el kimono de una muñeca, para conducir el crecimiento de sus tallos, o la repetición de atar los brotes del centro, permitiendo que crezcan los tallos laterales y que florezcan centenares de flores a partir de una planta “que desborda” del recipiente.

Nebuta no Matsuri

2011-10-09T07:56:00.000-07:00

Sin duda alguna, algo que siempre me ha subyugado es la cantidad, y muy variada, de festivales que celebran los japoneses durante todo el año. Hoy nos iremos al norte de Japón en la isla principal llamada Honshu (que en la antigüedad era conocida como Hondo), para conocer el festival Nebuta.
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En la prefectura de Tohoku se llevan a cabo en las distintas ciudades que la conforman esta celebración, pero la de Aomori-ken es la más conocida. Aomori es la ciudad más al norte de la isla de Honshu, limita al norte con la isla de Hokkaido, y fue fundada en la Era Edo (1603-1867). La ciudad fue reconstruida, prácticamente al completo, después de ser bombardeada por los americanos en la Segunda Guerra Mundial.

El Nebuta se celebra cada verano durante la primera semana de Agosto, del 1 al 7. En la antigüedad su celebración se regia por el antiguo calendario japonés, por lo que se llevaba a cabo el séptimo día del séptimo mes.

El origen de esta celebración se remonta a los tiempos de antaño. Según cuenta la leyenda, en el año 800 el Shogun Sakanoue no Tamuramaro quería sacar de su territorio al enemigo que se encontraba al norte de Tohoku, para ello ideó la construcción de grandes guerreros flotantes cargados de ira en papeles pintados (Nebuta), que al ser elevados en el aire y de noche parecían gigantes que atacarían implacablemente. Con este sistema se dice que llegó hasta lo que hoy se conoce como esa ciudad (Aomori), pero en realidad sólo llegó hasta la actual prefectura de Iwate.

Otros dicen que su origen se remonta al festival chino del TANABATA, donde una de sus costumbres era enviar formas diversas de madera, envueltas en papel japonés con una luz en su interior y que flotara a través del río, con la finalidad de purificarse y de enviar los demonios fuera del mar. Esta costumbre era conocida como Toro, y que los japoneses tomaron para su conmemoración en verano del Obon (ver entrada anterior).

Nebuta (Nenpute en el dialecto local (Hirosaki)) significa somnolencia o adormecimiento, porque el final del verano está cerca y pronto vendrá el otoño. Por lo que dicho festival sirve como una forma de despertar a las almas dormidas, por el advenimiento de esa nueva estación y prepararse para el Obon.

En la antigüedad, las construcciones eran hechas de madera de bambú, recubiertas de papel japonés especialmente tratados para la pintura y el calor, y las luces internas eran velas.

Las construcciones que se hacen en la actualidad son enormes bases y armazones de madera y alambres a modo de carrozas de entre 6 a 7 metros de altura por 12 metros de ancho y otros 12 metros de profundidad, con un peso aproximado de hasta 4 toneladas, recubiertas de papel de arroz, hermosa y artísticamente coloreadas. Se iluminan por dentro con alrededor de 800 bombillas, y durante el festival son llevadas a lo largo de las calles sujetadas bajo los hombros de alrededor de unas 50 personas que soportan su peso.

Los diseños de las carrozas varían desde famosos guerreros samuráis como Kato Kiyomasa (Toranosuke), animales mitológicos (dragones), demonios, y personajes del kabuki entre otros. Acompañadas de bailarines (Haneto), del estruendo de los tambores (Taikos) y del dulce sonido de las flautas de bambú, que anuncian la llegada de una nueva carroza. Delante de ellas siempre va una carreta provista de dos barriles, para aliviar la sed de la comparsa. ¿Que qué contienen los barriles?, ¡qué más podía ser!: Sake =O)

El festival de Nebuta usualmente lo conforman 20 carrozas. El recorrido está conformado por una marcha de 2,5 kilómetros comenzando en horas tempranas de la tarde y terminando sobre las nueve de la noche.

El esplendor de este festival se acerca en los días finales al mismo, cuando todas las carrozas salen a las calles y las tres mejores y más llamativas de estas fantásticas construcciones son llevadas al mar de Aomori, y transportadas en unos pequeños navíos que las pasean alrededor del puerto. Esto representa la ceremonia de clausura de este festival, denominada Nebuta-nagashi, y que cierra con broche de oro el fastuoso despliegue de fuegos artificiales.

En este festival la gran mayoría de los habitantes de Aomori se involucran libremente en la organización del evento, así como en la construcción de las carrozas. Es un trabajo que les lleva prácticamente todo un año, entre el diseño de las figuras, realizadas por verdaderos artistas desde hace décadas y conocidos como Nebuta-Shi, la selección de los materiales, y la construcción en sí.

Ema y Sugawa

2011-10-07T07:58:00.000-07:00

Sugawara no Michizane (菅原道真 Kioto 845 - 903), también conocido como Kan Shōjō (菅丞相), hijo de una familia de ilustres letrados y políticos de la Era Heian de Japón. Fue poeta, estadista, y político. Destacó en la caligrafía y la poesía China, dones provenientes de su larga estadía de estudio en ese país.

Sugawara llegó a ser Ministro de la corte Imperial, bajo el mandato del Emperador Uda, pero Sugawara cayó en una trampa de Fujiwara no Tokihira, enemigo acérrimo del Emperador. Sugawara fue acusado de conspirar contra el Emperador, y trabajar en su derrocamiento. El Emperador no creyó en la inocencia de Sugawara, y éste fue condenado al destierro lejos de su familia en Kyushu.

A la muerte de Sugawara, las calamidades sobrevinieron a la familia de descendientes del Emperador Uda, el hijo mayor de éste que llegó al trono (el Emperador Daigo) murió en la sucesión al trono. Durante esa época, ocurrieron sucesiones de inundaciones, plagas, y sequías que asolaron la ciudad, y el Palacio Imperial fue alcanzado por varios rayos caídos del cielo.

La corte Imperial, atribuyó esta serie de infortunios al espíritu enfadado de Sugawara, debido a la injusticia que se había cometido contra él, por ello la corte mandó a construir un monasterio Sintoísta en Kioto llamado Kitano Tenmangu, dedicado a la memoria de Sugawara. Sus honores de oficial fueron restituidos postmortem, y ha sido deidificado como Tenjin-sama o el Dios de los estudiantes.

El año escolar en Japón comienza en abril, por lo que los exámenes para el ingreso en las Universidades tienen comienzo a partir de febrero. Los estudiantes suelen concurrir al Monasterio Kitano Tenmangu y muchos otros templos y monasterios a lo largo de Japón, para pedir sus deseos a Sugawara no Michizane. Los deseos son escritos en pequeñas tablillas de madera llamadas EMA(絵馬 lit. dibujo de caballo), que son colgadas a la salida del monasterio para que el espíritu (kami) de Sugawara pueda leerlos.

Las tablillas suelen ser del mismo tamaño, pintadas por un lado y por el otro impresas con los caracteres chinos願意 = negai, que significa deseo y es el espacio dedicado a escribir la petición.

La palabra ema, está conformada por el kanji de caballo 馬 ( uma ó ma) lo que explica el porqué de que muchas de las tablillas que se venden llevan pintadas un caballo, aunque la mayoría son de motivos religiosos Sintoísta o del animal del horóscopo Oriental correspondiente a ese año, el Daruma, animales relacionados con la religión Sintoísta, y en la Era de Edo algunas eran de representaciones del kabuki.

La relación de poner el nombre de e-ma a las tablillas de madera, deriva de que en la antigüedad se ofrecían estos hermosos animales a los Dioses de los santuarios Sintoístas, como ofrenda a cambio de que se cumplieran sus peticiones. Los monjes se dieron cuenta de que era más productivo que la gente dejará sus peticiones, en representación de aquella antigua ofrenda, en forma de pequeñas tablillas de madera. Imaginaros el coste de mantener a tantos caballos!!!!

El ginkgo, árbol insigne en medio de la crisis de Fukushima

2011-10-03T08:19:00.000-07:00

El fantasma de una nueva hecatombe nuclear ha puesto al mundo entero en alerta mientras el ginkgo, un árbol milenario que resistió el bombardeo atómico, es una muestra de la templanza japonesa en tiempos en que se hacen comparaciones erradas. Sepa por qué.

Ya han transcurrido más de 15 días desde que algunos reactores de la planta nuclear de Fukushima manifestaron su fragilidad y dejaron escapar peligrosas nubes con vapor radioactivo. Pero a pesar de lo grave que puede ser esta emergencia nuclear, comparar la situación que atraviesa Fukushima con lo sucedido hace ya 65 años en Hiroshima está fuera de contexto.

El 6 de agosto de 1945, Estados Unidos decide lanzar una bomba atómica de aproximadamente 13 kilotones contra su enemigo japonés, llevando a cabo el primer bombardeo atómico de la historia. La fuerza destructora de un kilotón equivale a mil toneladas de TNT; multipliquen eso por 13, súmenle radioactividad y obtendrán la bomba de Hiroshima.

El calor que generó la explosión

de Hiroshima elevó la temperatura a tal punto que creó el infierno en la Tierra, causando destrucción total en un radio de 2 kilómetros a la redonda y dejando que 70.000 almas se evaporaran al instante y otras 70.000 cayeran meses después debido a las quemaduras y a los efectos de la radiación. Este evento no se puede comparar con Fukushima, porque fue una acción premeditada de guerra que buscó atemorizar al imperio japonés eliminando población civil a destajo.

Foto: hiroshima.blog.ocn.ne.jp

El ginkgo es conocido como el árbol de los 40 escudos.

A pesar de la indolencia del ataque estadounidense, a poco más de un kilómetro del punto donde reventó la bomba de Hiroshima, se encontraba un tranquilo personaje que se transformaría en una verdadera leyenda al sobrevivir a esta terrible explosión: el ginkgo.

El ginkgo es un árbol milenario, de origen oriental, considerado un verdadero fósil viviente. Los estudiosos cuentan que probablemente haya dado de comer a los dinosaurios, sobreviviendo hasta nuestros días gracias a su increíble capacidad para resistir plagas, enfermedades y niveles de polución que harían desaparecer a otras especies.

Tal es su resistencia extrema a la adversidad, que logró sobrevivir a la bomba atómica y su radiación, volviendo a florecer entre las cenizas de Hiroshima tiempo más tarde. Hoy este ginkgo descansa orgulloso en los jardines de un templo donde es ejemplo de supervivencia, siendo considerado por la población japonesa como un verdadero “portador de esperanza”.

Su resistencia al fuego y su fama de indestructible lo han transformado en un árbol muy utilizado en el paisajismo de múltiples templos, donde es posible verlos en sus alrededores como una protección física y espiritual que aleja a los demonios.

El ginkgo, también llamado el árbol de los 40 escudos por su impresionante resistencia, es estudiado por la medicina actual debido a sus múltiples cualidades terapéuticas. Aunque en la antigüedad ya era considerado una importante fuente de salud en la cultura india, china y japonesa, es hoy cuando sus compuestos han logrado ser estudiados con mayor profundidad hasta sintetizar medicamentos usados para combatir enfermedades que involucran el sistema cardiovascular y la memoria, entre muchas otras afecciones.

¡Las cosas de la vida!; un árbol que en su esencia es capaz de combatir los males asociados a la pérdida de memoria sobrevive a un holocausto atómico, como queriendo ayudarnos a que nunca olvidemos lo que sucedió en Hiroshima un 6 de agosto de 1945. Fukushima es un accidente, Hiroshima fue un genocidio, pero ambas tienen como protagonista la energía atómica. A lo mejor las comparaciones entre estos dos eventos no son las más apropiadas, pero igualmente nos recordarán por siempre los peligros asociados a la energía nuclear y el cuidado extremo que se debe tener al jugar con fuerzas que superan nuestra capacidad de comprensión y contención.

Fukushima no es Hiroshima, pero ojalá que la fuerza del ginkgo se transmita a todos los afectados de esta nueva crisis para que puedan volver a florecer y ser un nuevo símbolo de esperanza para Japón y el mundo.

Kodomo no hi, el día del niño en Japón

2011-10-01T08:56:00.000-07:00

A comienzos del mes de mayo se celebra el “Kodomo no hi” o “Día del niño” japonés; una fiesta algo diferente a la que celebramos en occidente y la cual se centra en desear que los hijos crezcan fuertes para enfrentar la vida.

Cada año en Japón, desde 1948, el 5 de mayo se reserva para celebrar a los más pequeños de la casa. El “Kodomo no hi”, que literalmente significa “Día del niño”, originalmente estaba centrado solamente en los hijos varones; pero aunque las niñas también tienen un día exclusivo durante el año, las ganas de ju

gar y divertirse en esta fecha tan especial no distinguen género.

Los padres japoneses tratan de transmitir a sus hijos el poder de la determinación en el Kodomo no hi.

Durante la festividad del “Kodomo no hi”, es común resaltar la gallardía y fuerza de los guerreros samurai, exhibiendo en las casas pequeños muñecos que representan antiguos héroes o reproducciones a escala de los hermosos cascos y armaduras de la época feudal. Esto se debe principalmente a que los padres anhelan transmitir a sus hijos la fuerza y carácter necesario para que los pequeños puedan sortear las dificultades que en algún momento les presentará la vida diaria.

La cultura japonesa está llena de simbología, la cual muchas veces es tan críptica que pasa totalmente desapercibida para los visitantes extranjeros. Una de las cosas más hermosas que me tocó ver en esta fecha, en cuanto a su despliegue visual y significado valórico, fueron los famosos “Koi nobori”. Los “Koi nobori” son mangas de seda con forma de “Koi” (pez carpa), que se izan en un mástil a modo de bandera y se inflan con el viento; al flamear pareciera que este pez adquiriera vida realizando sutiles movimientos similares a los que el “Koi” ejecuta dentro del agua. En la parte más alta del mástil se ubica una manga de colores que representa un dragón volador. Posteriormente el “Koi nobori” más grande, que es una carpa negra, representa al padre. A continuación se coloca una carpa roja más pequeña que representa a la madre y tras ella se van ubicando los pequeños “Koi nobori” que representan a cada uno de los hijos. La bandera de pez más grande realizada en Japón se iza desde 1988 en la localidad de Kazo (Saitama); debido a sus 100 metros de largo y 350 kilos de peso, requiere la fuerza de una gigantesca grúa para poder elevarse y flamear con el viento

Pero independiente del fabuloso espectáculo que estas banderas brindan en los días previos y durante el “Kodomo no hi”, lo más interesante está en su trasfondo filosófico. Existe una antigua leyenda que narra la existencia de una puerta mágica denominada Puerta del Dragón, la cual estaba ubicada en la parte más alta de un caudaloso río. Aquel pez que pudiera nadar contra la fuerte corriente y alcanzar el portal se transformaría en un poderoso dragón. Cuenta la historia que muchos tipos de peces intentaron la misión sin lograr el éxito, hasta que el “Koi” con su reconocida fuerza y perseverancia pudo llegar hasta el final y transformarse en lo que los demás peces no pudieron lograr.

Es mediante este tipo de leyendas que los padres japoneses tratan de transmitir a sus hijos el poder de la determinación y la perseverancia para poder enfrentar las adversidades que vayan encontrando mientras crecen. Regalar este tipo de valores durante el “Kodomo no hi” no se compara a ningún juguete de última moda que probablemente quede olvidado en el armario al poco tiempo.

La verdad es que realmente desconozco hasta que punto los niños japoneses internalizan este tipo de sentimientos y lo cargan hasta la adultez. No sé si la celebración del “Kodomo no hi” forja fuertemente a las nuevas generaciones niponas, pero lo que sin duda estoy seguro es que nuestros niños están cada vez más cerca de un materialismo sin límites, que si no tiene el control, el amor y la guía a conciencia de los padres, provocará que estos pequeños peces jamás puedan nadar hasta el final luchando contra la corriente y lo más seguro es que terminarán en el fondo del río sin saber qué hacer, esperando ser capturados por un algún pescador o devorados fácilmente por el pez más grande.

Hanami, contemplando la flor del cerezo

2011-09-30T09:03:00.000-07:00

Una vez al año los japoneses se reúnen para admirar el florecimiento del “sakura”, un árbol que se mantiene al margen de los últimos hechos brindando un espectáculo de vida que invita a una tradición milenaria llamada Hanami.

Con el inicio de la primavera japonesa, el sakura o cerezo brinda cada año un verdadero espectáculo de cuento. Tras superar el duro invierno, este árbol comienza a llenarse de pequeñas flores que adornan las calles y parques de Japón con una mezcla de colores blancos y rosas que es imposible que pase inadvertida.

Los meses de floración varían dependiendo de la geografía de la isla, pero durante fines de marzo y principios de abril es donde el fenómeno se manifiesta en el centro del archipiélago. Cuando florece el cerezo millones de japoneses se preparan para el Hanami, una antigua tradición que se remonta al siglo VIII según algunos registros y la cual consiste simplemente en tomarse el tiempo para poder apreciar la belleza que otorga esta hermosa flor.

El Hanami es el concepto que define la contemplación de las flores del cerezo.

El concepto Hanami proviene de “hana” (flor) y de “mi” perteneciente al verbo “miru” (mirar, observar); literalmente significa “mirar u observar la flor”, pero en su esencia y origen tiene un significado mucho más profundo. El Hanami invita a reflexionar sobre lo efímera que es la vida, sobre lo bella, delicada y pasajera que es y la importancia de disfrutarla hasta el último segundo. Las flores sólo permanecen en la copa de los árboles una o dos semanas, supeditadas a condiciones climáticas como el viento, por ejemplo, que puede llegar a desflorar el árbol en un instante y regalar una lluvia rosada de pétalos digna de una entrada triunfal.

En Japón la gente de diferentes edades asiste a los lugares donde florece el sakura, sentándose bajo su sombra para disfrutar el Hanami junto a los seres cercanos. Parques y templos se llenan de miles de visitantes en busca del mejor espacio para poder saborear un buen picnic, compartir dulces, beber cerveza o simplemente relajarse al alero de las flores.

Tal es la relación de esta flor con el pueblo japonés que es usual ver su imagen en puertas de templos, pinturas, telas de kimonos, ropa casual, papeles de origami y cualquier manifestación gráfica que puedan imaginar. La flor también es usada para la elaboración de infusiones, licores, chocolates y todo lo que la creatividad gastronómica logre desarrollar. Por supuesto, la industria de la cosmética no se podía quedar atrás, ofreciendo una diversidad de cremas, perfumes y cientos de productos que rescatan la exclusiva fragancia de esta admirada flor.

En Santiago de Chile se realiza el Hanami en el Jardín Japonés del Cerro San Cristóbal, pero es probable que en nuestra primavera de 2013 podamos disfrutar de este evento en el primer parque público de sakura de nuestro país. A mediados del año 2010, una asociación de entidades chileno-japonesas donaron 200 sakura a la municipalidad de Providencia que fueron plantados cuidadosamente en el Parque Balmaceda. Está más que claro que el Hanami en Chile, y en otros países occidentales, es una costumbre adquirida que alguien podría llegar a comparar con Halloween o el día de Saint Patrick, mas si logramos sumergirnos en el verdadero significado de este evento y en su esencia de contemplación, estoy seguro que el Hanami podría regalarnos muchas cosas que aún desconocemos.

En estos días el pueblo de Japón está pasando por duros momentos, por eso creo que el Hanami 2011 que se vivirá en tierras niponas será quizás el que cobre mayor sentido, en mucho tiempo, con respecto a la fragilidad de la vida. Aprendamos del Hanami; descubramos esa flor que nace en todas las cosas después de un crudo invierno y apreciemos su fugaz belleza aunque sea sólo por un instante.

Sadō, la ceremonia japonesa del té

2011-09-28T09:10:00.000-07:00

El té posee un protagonismo fundamental en el desarrollo de la vida diaria japonesa; sin embargo, es en la ceremonia denominada “sadō” donde alcanza su máximo esplendor, transformándose en un hermoso ritual que entrelaza raíces históricas y matices filosóficos.

Té negro, té blanco, té rojo, té verde, té de jazmín, té con frutas, té con arroz tostado, té con todo lo que imaginen; el té ha sido por siglos la infusión insigne de prácticamente toda Asia. Los responsables de su introducción en Japón fueron los monjes budistas provenientes de China, quienes alrededor del siglo VIII ya lo habían dado a degustar a la aristocracia japonesa de la época. Pero la ceremonia japonesa del té propiamente tal, va tomando forma a través de los siglos influenciada por diversos sectores sociales y personajes históricos.

“Sadō” o “chadō” significa literalmente “el camino del té”, y hace referencia al estudio en profundidad de todas las etapas que conlleva esta ceremonia y su significado más allá de la preparación y consumo de esta infusión. El té usado para llevar a cabo el sadō recibe el nombre de “matcha”; un tipo de té verde pulverizado, el cual fue conocido en Japón aproximadamente en el siglo XII. Este singular tipo de té verde es considerado actualmente como uno de los mejores té del mundo, y por el hecho de ser polvo funciona como una especie de té instantáneo cuando se le deja caer agua caliente para realizar la infusión. Una vez que se le agrega agua caliente al matcha, éste se disuelve con un pequeño batidor manual hecho de bambú hasta dejar una espumosa preparación que es una verdadera seda para el paladar.

Permítanme contarles una pequeña anécdota que viví en un templo de Kyōto con respecto al sadō. Visitábamos el Pabellón de Oro (Kinkakuji), cuando nos percatamos que en un edificio cercano al parecer se estaba haciendo la ceremonia del té para turistas. Por 500 yen por persona, algo así como 6 dólares, tenías derecho a entrar a un hermoso tatami para presenciar la actividad y degustar el té. Mi novia y yo habíamos visto muchas imágenes sobre la ceremonia del té, y mientras aguardábamos ansiosos que llegara el momento de poder ver en vivo y en directo este rito tradicional, escuchamos desde una pequeña sala el sonido de una batidora eléctrica: “¡Ttttttrrrrrrrrrrrrrrr!” Con mi novia nos miramos y simplemente sonreímos, dándonos cuenta inmediatamente que no estábamos próximos a vivir la experiencia del sadō; a cambio pudimos degustar una exquisita taza de té matcha excelentemente batida, acompañada por un singular dulce que en su superficie tenía dibujado el Pabellón Dorado en color dorado. La verdad… ¡qué más podíamos pedir en Japón por 500 yen!

Bueno, continuando con los orígenes del sadō, les puedo contar que la clase alta del siglo XIV cultivó la costumbre de realizar reuniones sociales para degustar matcha mientras contemplaban objetos de arte o discutían sobre política. Pero fueron los guerreros samurai quienes, con sus formalismos y costumbres, normaron los procedimientos y comportamientos en las reuniones de té, forjando de esta forma las bases del sadō. Aunque un trabajador de un templo budista llamado Murata Jukō es considerado el inventor de la ceremonia del té, fue el famoso maestro de té Sen no Rikyū quien estableció la modalidad ceremonial que se practica en la actualidad. Tras su muerte en el año 1591, se crearon múltiples escuelas que han sobrevivido hasta nuestros días pasando de generación en generación; independiente de sus diferencias técnicas, todas las escuelas comparten la esencia de la ceremonia original y el gran respeto por

El sadō implica mucho más que el goce de una taza de té en un contexto totalmente ritual y estilizado. Esta ceremonia evolucionó fuertemente bajo la influencia del budismo Zen con el fin de transmitir conceptos como la calma, la rusticidad, la simplicidad y la refinada pobreza. Los movimientos calculados, metódicos y pausados en la preparación del té invitan a la calma y a la meditación, mientras que la presencia de elementos de la naturaleza como el fuego, el agua y la tierra (representada por el té y el bambú) nos muestran lo rústico, lo simple y la importancia de la naturaleza. Finalmente la refinada pobreza es representada por la sala de té, la cual debe emular una humilde habitación rural con tejado cubierto de paja, paredes desnudas y sin ningún adorno que muestre algún tipo de ostentación.

Esta es la idea del sadō, crear una instancia de recogimiento y deleite a través de las cosas simples de la vida. Por tal razón el fundador de la actual ceremonia del té, Sen no Rikyū, relacionó el sadō con el concepto “ichigo ichie” (un momento, un encuentro) dando a entender que cada instante de la vida se debe aprovechar plenamente, ya que éste nunca volverá a repetirse al igual que una buena taza de té.

Fudoushin, el corazón inmutable del pueblo japonés

2011-09-27T09:12:00.000-07:00

Tras experimentar el terremoto más grande en 140 años, el archipiélago nipón muestra al mundo la templanza de sus habitantes y su increíble espíritu de supervivencia. Para entenderlos, antes hay que conocer el concepto Fudoushin.

El otro día mientras seguía en televisión los acontecimientos del terremoto, el tsunami, la crisis nuclear y las intensas nevazones acaecidas en Japón, me llevé una sorpresa que realmente me dejó con la boca abierta. La televisión nipona mostraba a una joven, que en medio del caos vivido por este país, daba a luz un niño que ponía en manifiesto una vez más el equilibrio de la vida.

Las miles de víctimas cobradas por el terremoto y sus efectos colaterales no podían empañar el momento perfecto que aquella madre sentía al abrazar a su pequeño hijo recién nacido. Al entrevistar al padre del bebé, sus palabras fueron simplemente las siguientes: “Sin importar lo que ocurra, debemos seguir adelante”.

Decir que no me emocioné sería una mentira; no me considero un sentimental, pero mis lazos de afecto con el pueblo japonés hicieron temblar mi corazón y me recordaron un concepto que identifica totalmente la tranquilidad y la capacidad de reponerse que tanto caracteriza a este pueblo. Me refiero a “fudoushin”, término que hace referencia a la inmutabilidad del corazón, entendiendo éste como el espíritu o la parte más interna de nuestros sentimientos. Un espíritu en calma siempre nos otorga una mejor visión de las cosas que suceden, aunque éstas sean las más catastróficas que podamos experimentar.

Durante el terremoto del 27 de febrero de 2010 en Chile, el corazón del país se partió dejando salir nuestros instintos más oscuros. Protagonismo, saqueo, usura, no son palabras que me enorgullezcan, pero son el fiel reflejo de lo que aún somos como sociedad.

A ver, pensemos un poco… el viernes 11 de marzo de 2011, Japón se enfrenta a un terremoto grado 9 seguido por un tsunami digno de una película apocalíptica. Si lo anterior no es suficiente, se anuncia el daño de múltiples reactores nucleares en diversos puntos de la isla, siendo los más conflictivos aquellos ubicados en la planta nuclear de Fukushima. Días después se inician intensas nevazones en las áreas más afectadas que complican las labores de rescate e intensifican la ola de frío. Miles de muertos, miles de desaparecidos, millones de japoneses expuestos a una posible nube radioactiva; al parecer el panorama no es muy alentador.

Al ver las noticias en televisión no se aprecia ninguna imagen de japoneses entrando a las tiendas comerciales por la fuerza para llevarse algún artefacto tecnológico, y ¡ojo! que tienen mucha tecnología y de la buena. Por el contrario, podemos observar verdaderas clases de civismo; según la Real Academia Española, la palabra civismo significa “comportamiento respetuoso del ciudadano con las normas de convivencia pública”.

¿Pero cómo se logra mantener el civismo en un momento tan confuso y dramático?… con el fudoushin. Si le hicieran esta pregunta a un japonés en estos momentos, dudo que les responda diciendo: “¡Con el fudoushin!”. Creo que este concepto esta simplemente inserto en el ADN de la cultura japonesa desde los tiempos feudales. Los antiguos guerreros y monjes de ese país entrenaban su espíritu para estar preparados ante cualquier evento, entendiendo que la única forma de poder sortear un acontecimiento impredecible era teniendo la calma necesaria para afrontar la situación y poder seguir adelante.

Un corazón inmutable (Fudoushin) no significa tener un corazón de piedra que no se conmueve ante lo que suceda, simplemente implica sumergirse en nuestro interior y a través de la calma poder encontrar la forma de salir adelante sin que haya más sufrimiento propio o ajeno. Fudoushin le llaman los japoneses.

TAKAYAMA NO OMATSURI

2011-09-27T07:29:00.000-07:00

Takayama es una población situada en la zona montañosa de Hida (también conocida como los Alpes Japoneses), en la prefectura de Gifu. La forma más práctica de llegar es meditante los Hida Ltd.Express, trenes JR que recorren la línea Nagoya-Toyama diez veces al día; tardan unas dos horas, y por el camino pueden observarse paisajes únicos por su gran belleza.

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Es en esta tranquila población (aburrida según rezaba el reclamo del cartel de un restaurante local) donde dos veces al año, en primavera (14-15 Abril) y Otoño (9-10 Octubre), tiene lugar un festival considerado uno de los tres más bellos de Japón (junto con el Festival de Gion en Kyoto y el Festival Nocturno Chichibu de Saitama), y ha sido designado por el gobierno nipón como Bien Intangible Folclórico-Cultural.

El festival de primavera (o Festival Sanno) es en el que los agricultores piden a la deidad protectora de la mitad meridional de la antigua Takayama (Sanno-sama) una buena cosecha de arroz, mientras que el de otoño (o Festival Hachiman) sirve para expresar la gratitud de estos al dios protector de la mitad septentrional (Hachiman-sama). Ambos festivales se originaron a mediados del siglo XVII, y empezaron a utilizar yatai (carrozas) a principios del siglo XVIII. Entre ambos festivales hay unas pocas diferencias; básicamente, en el festival de primavera toma parte un yatai más que en el de otoño, y el templo ante el que tienen lugar los principales actos es diferente, así como la representación de marionetas.

La población de Takayama (al menos a efectos del festival) está dividida en dos zonas (cada una protegida por la deidad del festival correspondiente), que a su vez se divide en varias unidades llamadas “yatai gumi”, cada uno de las cuales ha sido celosamente reparado y conservado como expresión de solidaridad de grupo.

En los inicios de esta tradición, los yatai eran desmantelados una vez acabado el festival para poder ser guardados hasta el momento de volver a montarse al año siguiente, pero a medida que iban aumentando de tamaño, y tras un terrible incendio que destruyó la mayor parte de la ciudad, se acabaron construyendo unos almacenes especiales para guardarlos junto con toda la parafernalia asociada. A finales de la era Edo, los ciudadanos más ricos de la ciudad contribuyeron con considerables donaciones para mejorar las estructuras y decorar sus yatai, a los que consideraban símbolos de su estatus dentro de la comunidad, algo que se propagó al trabajo de los artesanos que compitieron para mostrar lo mejor de su arte. De esta forma los yatai se fueron diferenciando, según cada grupo enfatizó más uno u otro aspecto del diseño (decorando más las ruedas, potenciando la harmonía del conjunto, etc.). Actualmente, Takayama posee 23 yatai (12 para el festival de primavera y 11 para el de otoño).

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Personalmente sólo he podido asistir al festival de otoño, así que todo lo que cuente a partir de este momento (y las imágenes adjuntas) es relativo al Festival de Hachiman.
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El primer día se realiza la “plantada” de los yatai en la calle que conduce al templo. No se cuánto debe pesar cada uno, pero la verdad es que agota nada más ver tirar y empujar de ellos para moverlos, y no digamos ya hacerlos girar, que necesitan ruedecitas adicionales y un master en “conducción de yatai” para lograrlo.

Más tarde tienen lugar las ceremonias rituales en el templo y diversas procesiones donde centenares de monjes y habitantes del pueblo vestidos con trajes tradicionales recorren las principales calles del “casco antiguo” al son de los gongs y otros instrumentos de percusión (en estas procesiones se lleva una templete portátil o mikoshi, en el que se supone que va Hachiman-sama).

Sobre el mediodía tiene lugar la representación karakuri (marionetas), que en el festival de otoño lo realiza el yatai de Hoteitai (en primavera son tres los yatai que realizan la representación: Sambaso, Shakkyotai y Ryujintai). Las marionetas de Hoteitai representan al Sacerdote Hotei, así como a un par de jóvenes (un chico y una chica), que acaban sentándose sobre los hombros del sacerdote, justo antes que se despliegue un estandarte nobori con el mensaje “No alardees de tus grandes virtudes y conocimientos; compártelos con las masas”. En el video se puede ver un resumen de los aproximadamente 15 minutos que dura la representación. Y para quién esté preguntándose cómo lo hacen, el sistema no está para nada automatizado, sino que hay docenas de cables que van hasta el interior de la carroza, donde al menos media docena de personas (son las que yo conté, pero podría haber más) se hacinan para mover los cables.

Después, por la noche, las carrozas son equipadas con docenas de linternas de papel y hacen un recorrido por las calles del pueblo (calles por las que apenas pasan las carrozas, así que no podéis ni imaginaros cómo está la gente que las ve pasar ni a que hora empiezan a buscar sitio).
El segundo día del festival hay más procesiones y se repiten las representaciones de marionetas, pero realmente el grueso del festival tiene lugar el día 9, cuando la población es literalmente invadida por hordas de visitantes llegados en tren y autocar de otros lugares.

Evidentemente, como en todos los festivales japoneses que he podido ver, hay una gran cantidad de tenderetes de comida que se sitúan a continuación de un tradicional mercado matutino que tiene lugar todas las mañanas junto al río. En ellos puedes comer y beber casi de todo: pinchos de ternera de Hida, bolitas de pulpo, pinchos de pollo, y cosas menos japonesas como shawarmas y frankfurts, por poner solo unos ejemplos.

Si queréis una opinión meramente personal, Takayama es un lugar interesante de ver (2-3 días son más que suficientes) si la visita coincide con uno de los festivales, aunque si quieres verlo todo bien es necesario planificarlo con tiempo pues todo está abarrotado. Como ejemplo, decir que para la representación de marionetas estuve esperando desde algo más de una hora y media antes que empezaran, y aún así solo pude situarme en un lugar “adecuado” para no deshidratarme con el sol y ver la representación desde unos diez o doce metros de distancia. Una media hora antes de empezar ya no podía ver el final de la marea humana de gente esperando (más que nada por que los límites de la plaza donde tiene lugar estaban abarrotados).

El cristianismo y la cultura japonesa

2011-09-25T09:33:00.000-07:00

Mientras millones y millones de cristianos occidentales celebran durante abril la Semana Santa, en Japón la religión cristiana sobrevive con menos del 1% de adeptos dentro de su población.

No recuerdo haber visto alguna vez una iglesia de carácter cristiano en Japón, y seguramente se debe a que dentro de sus más de 120.000.000 de habitantes la cantidad de feligreses cristianos bordea apenas el millón de personas. En una cultura que

por cientos de años ha sido guiada por la religión shintoísta y la budista, el cristianismo tiene una historia relativamente reciente que comenzó por el siglo XVI y como en otras partes del mundo tampoco estuvo exenta de carismáticos líderes, controversias, persecuciones, batallas y muertes.

El español Francisco Jaso Azpilicueta, más conocido como Francisco Javier, fue un inquieto estudiante de filosofía que en un momento decidió cambiar el rumbo de su vida para transformarse en un monje jesuita que pudiera expandir la palabra de Cristo por tierras lejanas. Como representante papal y portavoz del cristianismo, se aventuró hacia las Indias Orientales y recorrió múltiples naciones hasta que e

n el año 1549 arribó a las costas de Kagoshima en el sur de Japón.

Según la Compañía de Jesús, Francisco Javier fue el primer occidental culto que se involucró completamente con la cultura japonesa. Compartió con ellos, visitó múltiples ciudades, estudió su idioma, conoció a sus autoridades, admiró su cultura e intentó describirle a Occidente, mediante sus sorprendentes cartas, lo evolucionada que era la organización social de los habitantes de este nuevo mundo.

Aprovechando esta inmersión en la cultura japonesa, Francisco Javier predica la palabra de Cristo y mediante ella construye una popularidad que no pasó inadvertida por parte de la población, logrando formar una pequeña comunidad con aproximadamente 1.000 nuevos cristianos. Aunque Francisco Javier se retira posteriormente hacia China en su periplo para difundir el cristianismo, los jesuitas se instalan en Japón para continuar la labor de quien sería canonizado muchos años más tarde y llamado San Francisco Javier, el Apóstol de Oriente.

Se estima que para el año 1557, ya existían en Japón más de 100.000 japoneses convertidos al cristianismo, donde se podían encontrar desde guerreros samurai hasta campesinos y pescadores. Ante el éxito de la evangelización, los jesuitas llegaron a especular que podrían convertir a todo Japón en un periodo de sólo 10 años.

Hay historiadores que plantean que la ascendente adopción de la fe cristiana se debió a factores netamente económicos, ya que los jesuitas llegaron a monopolizar el comercio de la seda entre China y Japón, además de la venta de armas de fuego como mosquetes y arcabuces. El poder que algunos señores feudales japoneses veían en estas nuevas tecnologías de guerra, les hicieron adoptar el cristianismo y obligar a sus gobernados a que también lo hicieran. Según la visión economicista, el ocaso de esta ola evangelizadora comenzó cuando los beneficios de la ruta de la seda y las negociaciones con los jesuitas ya no fueron de la conveniencia absoluta de los grandes líderes japoneses.

Otra teoría habla de los beneficios político-religiosos que vieron los Daimyou (señores feudales japoneses) en la aceptación del cristianismo. Ellos creyeron que con la introducción de esta nueva religión, tan externa a las tradicionales creencias orientales, podrían llegar a disminuir la cantidad de adeptos al budismo y de esta forma reducir el poder de los monjes budistas sobre el pueblo de Japón.

Independiente de la postura que se tome para analizar la introducción, auge y caída del cristianismo en la Edad Media japonesa, la mayoría concuerda en que la mala fama que poseía esta doctrina en cuanto a su relación entre evangelización y conquista por las armas, hizo reaccionar a los señores feudales al punto de instaurar leyes contra los cristianos y comenzar una persecución para tratar de expulsarlos del territorio japonés. Aquellos cristianos que se negaran a abandonar el territorio o su fe, serían castigados con la muerte. Así fue como el máximo líder militar del momento, el shougun Toyotomi Hideyoshi, apresó a 26 cristianos y los hizo caminar durante el invierno desde la ciudad de Kyouto hasta Nagasaki. Al final de este trayecto los 26 prisioneros, entre los que figuraban misioneros y laicos, fueron crucificados y atravesados con lanzas como le sucedió a su ícono religioso Jesús de Nazareth.

Posteriormente a estas persecuciones la Iglesia Católica en Japón se desintegró poco a poco como institución y permaneció sin sacerdotes hasta la llegada de nuevos misioneros durante el siglo XIX. En el año 1962, y aunque la población cristiana japonesa es mínima en comparación a las otras religiones, se erigió un monumento en Nagasaki para recordar la matanza de los 26 mártires cristianos, la cual es un ejemplo más de la poca tolerancia y la falta de comprensión que tenemos sobre la libertad de culto, sea cual sea la fe que profesemos.

Modern Japanese Culture ( Cambridge ) Ebook

2011-09-18T15:40:00.002-07:00

Cambridge - Modern Japanese Culture EBOOK
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This volume covers topics such as technology, food, nationalism and rise of anime and manga in the visual arts. The Cambridge Companion to Modern Japanese Culture traces the cultural transformation that took place over the course of the twentieth century, and paints a picture of a nation rich in cultural diversity. With contributions from some of the most prominent scholars in the field, The Cambridge Companion to Modern Japanese Culture is an authoritative introduction to this subject.

Tanabata Matsuri - 七夕祭り

2010-07-20T13:10:00.000-07:00

Tanabata (七夕) o Festividad de las estrellas derivada de la tradición china Qi xi (七夕 "La noche de los sietes")．

La fiesta celebra el encuentro entre Orihime (Vega) y Hikoboshi (Altair). La Vía láctea, un río hecho de estrellas que cruza el cielo, separa a estos amantes, y sólo se les permite verse una vez al año, el séptimo día del séptimo mes lunar del calendario lunisolar. Ya que las estrellas sólo aparecen de noche, la celebración suele ser nocturna.

HISTORIA
La fiesta se origina a partir del "Festival para la súplica de habilidades", nombre alternativo del Qi xi, que se celebraba en China y que fue adoptado en Japón en el palacio imperial de Kioto durante la era Heian. El festival se extendió al público en general a principios de la era Edo, mezclándose con otras fiestas como el Bon Odori, ya que dicha fiesta se celebraba por entonces el día 15 del séptimo mes. Así se originó el festival de Tanabata moderno. Durante la era Edo, las chicas pedían tener mejores habilidades en la costura y la artesanía, y los chicos pedían tener mejor caligrafía a base de escribir deseos en hojas de papel. En esta misma época la costumbre era usar el rocío cogido en hojas de taro para crear la tinta usada para escribir dichos deseos. Hoy en día, el Bon Odori se celebra el 15 de agosto del calendario solar, más cerca de su fecha original en el calendario lunar, pero más separado de la festividad de Tanabata.

El nombre "Tanabata" se basa remotamente en la lectura japonesa de los caracteres chinos 七夕, que se solían leer como "shichiseki". Se cree que existía por la misma época una celebración de purificación shinto, en la cual un miko tejía un trozo de tela especial llamado Tanabata (棚機 (たなばた), Tanabata?) y lo ofrecía a dios para rezar pidiendo protección para los campos de arroz contra las lluvias y las tormentas, y para una buena cosecha en otoño. Gradualmente, esta ceremonia se mezcló con el festival para la súplica de habilidades y se convirtió en Tanabata (七夕, Tanabata?). Es curioso que los caracteres chinos 七夕 y la lectura "Tanabata" para los mismos caracteres en japonés se unieran para significar el mismo festival, aunque originalmente representaban dos cosas distintas.

LEYENDA
Al igual que Qi xi, Tanabata se inspira en el famoso cuento asiático de la princesa y el pastor.

Orihime (織姫, Princesa Tejedora?) era la hija de Tentei (天帝, Rey Celestial?). Orihime tejía telas espléndidas a orillas de la Vía Láctea (天の川, Amanogawa?). A su padre le encantaban sus telas, y ella trabajaba duro día tras día para tenerlas listas. Pero algo aflijía a la princesa, porque a causa de su trabajo nunca podía conocer a alguien de quien enamorarse. Preocupada por su hija, Tentei concertó un encuentro entre ella y Hikoboshi (彦星, Pastor de las Estrellas?), quien vivía al otro lado del río Amanogawa. Cuando los dos se conocieron, se enamoraron al instante el uno del otro, y poco después se casaron. Sin embargo, una vez casados Orihime descuidó sus tareas y dejó de tejer para Tentei, al tiempo que Hikoboshi descuidó su rebaño y dejó que las estrellas se desperdigaran por el Cielo. Furioso, Tentei separó a los amantes, uno a cada lado del Amanogawa, prohibiendo que se vieran. Orihime sintió la pérdida de su marido, y le pidió a su padre el poder verse una vez más. Tentei, conmovido por las lágrimas de su hija, permitió que los amantes se vieran el séptimo día del séptimo mes, siempre que Orihime tuviera terminado su trabajo. Sin embargo, la primera vez que intentaron verse se dieron cuenta de que no podían cruzar el río, dado que no había puente alguno. Orihime lloró tanto que una bandada de urracas vino en su ayuda y le prometieron que harían un puente con sus alas para que pudiera cruzar el río. Si un año ese día está lloviendo, las urracas no pueden venir y los dos amantes tienen que esperar hasta el año siguiente.

COSTUMBRES
Hoy en día en Japón la gente suele celebrar este día escribiendo deseos, algunas veces en forma de poemas, en pequeños trozos de papel o tanzaku (短冊, tanzaku?), y colgándolos de las ramas de árboles de bambú, a veces junto con otras decoraciones. El bambú y las decoraciones a menudo se colocan a flote sobre un río o se queman tras el festival, sobre la medianoche o al día siguiente. Esta costumbre se asemeja a la costumbre de los barcos de papel y velas del Bon Odori. Sin embargo, muchas zonas de Japón tienen sus propias costumbres para ese día, la mayoría relacionadas con costumbres locales para el mencionado Bon Odori. También existe una canción tradicional de Tanabata:

Sasa no ha sara-sara
nokiba ni yureru.
Ohoshi-sama kirakira,
kingin sunago.
Goshiki no tanzaku,
watashi ga kaita.
Ohoshi-sama kirakira,
sora kara miteiru.

Esta canción significa:

Las hojas de bambú susurran
meciéndose en el alero del tejado.
Las estrellas brillan
en los granos de arena dorados y plateados.
La tiras de papel de cinco colores
ya las he escrito.
Las estrellas brillan
nos miran desde el cielo.

FECHAS
La fecha original de Tanabata se basaba en el calendario lunisolar japonés, que va un mes por detrás del calendario gregoriano. Como resultado, aunque normalmente la fiesta se celebra el 7 de julio, en algunos sitios se celebra el 7 de agosto, mientras que en otros aún se celebra el séptimo día del séptimo mes del antiguo calendario lunisolar, y que normalmente suele caer en agosto.

Las próximas fechas según el calendario gregoriano del séptimo día del séptimo mes del calendario lunisolar japonés son:

* 17/08/2010
* 06/08/2011
* 24/08/2012 (En China será el 23/08/2012 a causa de la diferencia horaria.)
* 13/08/2013
* 02/08/2014
* 20/08/2015
* 09/08/2016
* 27/08/2017
* 17/08/2018
* 07/08/2019
* 25/08/2020

FESTIVALES
Se celebran grandes festivales de Tanabata en muchos lugares de Japón, principalmente en centros comerciales y calles, que se decoran con grandes y coloridos banderines. El más famoso se celebra en Sendai desde el 5 de agosto hasta el 8 de agosto. En la región de Kanto el mayor festival se celebra en Hiratsuka, Kanagawa, durante unos cuantos días alrededor del 7 de julio. También se celebra un festival de Tanabata en São Paulo, Brasil, durante el primer fin de semana de Julio.

Aunque los festivales varían de región en región, la mayoría de ellos incluyen competiciones de decoraciones de Tanabata. Otros incluyen cabalgatas y concursos de Miss Tanabata. Como en muchos otros festivales japoneses, las calles se suelen llenar de tenderetes ambulantes de comida, juegos, etc.

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Programa para Aprender Kana

2010-07-13T19:30:00.000-07:00

Este es un programa para los que quieren practicar los silabarios basicos Katakana y Hiragana, este programa esta en ingles pero es sencillisimo de entender, pruebalo e ingresa a la practica de la caligrafia japonesa.

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Maneki Neko

2010-07-11T21:42:00.000-07:00

El Zhaocai Mao (en China) o Maneki-neko (招き猫, Maneki-neko?) (en Japón), también conocido como "gato de la suerte" o "gato de la fortuna", es una popular escultura japonesa, la que se dice que trae buena suerte a su dueño. La escultura representa a un gato en una actitud de llamada y no saludando como la mayoría de la gente piensa (esto es porque los orientales no llaman con la mano en posición de supinación-flexion como los occidentales, sino que en posición prona y flexión).

Puede ser vista frecuentemente en tiendas, restaurantes y otros negocios. Suele ser un gato que levanta su pata izquierda invitando a la gente a entrar en los negocios y en la pata derecha una moneda antigua japonesa llamada koban (小判); tiene por lo general un collar con una cascabel que se cree ahuyenta los malos espíritus, elaborada a menudo en porcelana o cerámica, y también actualmente en plástico. En las versiones originales de porcelana, la pata solía estar siempre levantada, aunque en las nuevas versiones de plástico la pata suele moverse de arriba abajo. También la altura a la que la pata es alzada puede variar de una escultura a otra. Se dice que cuanto más alta sea esta, la llamada del gato atraerá a los clientes desde mayor distancia.

Maneki (招き) procede del verbo maneku (招く) que en japonés significa "invitar a pasar" o "saludar". Neko (猫) significa "gato". Juntos literalmente denotan "gato que invita a entrar". Según la tradición japonesa el mensaje que transmite el gato con el movimiento de su pata es el siguiente: "Entra, por favor. Eres bienvenido".

LEYENDAS SOBRE EL MANEKI NEKO

Hay diversas versiones de la leyenda de este simbolismo. A continuación se muestran 3 de las más conocidas entre ellas:

Una de las tantas historias cuenta que durante el siglo XVII, en la era Edo, en la época de losseñores feudales, existía en Tokio un templo que había conocido días mejores y que tenía serios problemas económicos y estaba semi-destruido. El sacerdote del templo era muy pobre, pero aun así, compartía la escasa comida que tenía con su gata, Tama. Un día, un señor feudal, un hombre de gran fortuna e importancia llamado Naotaka II (（井伊直孝）) fue sorprendido por una tormenta mientras cazaba y se refugió bajo un gran árbol que se encontraba cerca del templo. Mientras esperaba a que amainara la tormenta, el hombre vio que una gata de color blanco, negro y marrón, le hacía señas para que se acercara a la puerta del templo. Tal fue su asombro que dejó el refugio que le ofrecía el árbol y se acercó para ver de cerca a tan singular gata. En ese momento, un rayo cayó sobre el árbol que le había dado cobijo. A consecuencia de ello, el hombre rico se hizo amigo del pobre sacerdote, financió las reparaciones del templo y éste prosperó, con lo que el sacerdote y su gato nunca volvieron a pasar hambre. Tras su muerte, Tama recibió un solemne y cariñoso entierro en el cementerio para gatos del Templo Goutokuji, y se creó el Maneki Neko en su honor. Se dice que un Maneki Neko en el lugar de trabajo, el hogar o incluso una página web atrae la buena suerte y los visitantes.

Otra historia cuenta que una cortesana llamada Usugumo, que vivía en Yoshiwara (al este de Tokio) tenía un gato al cual amaba y criaba con mucho cariño. Una noche, el gato empezó a jugar con su kimono y se lo fue llevando a rastras. Daba igual lo que ella dijera, el gato seguía con su juego. El propietario del burdel, al ver aparecer al gato con el kimono, y pensando que el animal estaba embrujado, le cortó la cabeza. Ésta salió volando hasta el techo, donde sin querer mató una serpiente, al parecer preparada para atacar en cualquier momento.
Usugumo quedó sumida en el dolor por la muerte de su mascota. Para hacerla feliz, uno de sus clientes le hizo un retrato en madera de su gato, y se lo dio como regalo. Esta imagen del gato pasó a ser conocida como Maneki Neko.

La ultima historia cuenta que una señora mayor que vivía en Imado (este de Tokio) se vio forzada a vender su gato debido a la extrema pobreza en la que vivía. Poco tiempo después, el gato se le apareció en un sueño, y le dijo que hiciera su imagen en arcilla.

La anciana se encargó de crear la estatua tal y como le dijo el gato, y no tardó en venderla. Se dedicó a hacer más estatuas, viendo que gustaban a la gente y las compraban encantados. Muy populares se volvieron anciana y gato, y pronto la mujer se hizo próspera y rica.

COLORES Y SIGNIFICADOS

Dependiendo la pata que el Maneki-neko levante tiene distintos significados:

Si saluda con la pata derecha:se dice que trae prosperidad y dinero
Si saluda con la pata izquierda, atrae visitas, también se cree que mientras más alto levante la pata, los atrae desde mayores distancias.
Si saluda con ambas patas, protege al hogar o establecimiento.

Dependiendo de su color también tiene distintos significados

Tricolor (blanco, negro y naranja). Tradicionalmente es el gato que más suerte da, y se dice que trae fortuna a los viajeros. Como curiosidad, ese tipo de tricolor se llama Calicó.

Verde: Atrae la salud y seguridad en el hogar y los buenos resultados en los estudios.

Blanco: Pureza, cosas buenas por venir.

Plata o dorado: Suerte en los negocios.

Azul: Cumplir los sueños.

Rojo: Éxito en el amor y/o ahuyenta lo malo.

Amarillo: Economía.

Negro: Evitar la mala suerte y aumentar la felicidad.

Rosa: Elegir a la persona con quien contraer matrimonio.

Violeta: Sirve para los estudiantes y recién graduados.

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Minna ni Nihongo II Choukai CDs

2010-07-10T19:05:00.000-07:00

Señores a continuacion los libros de conversaciones, para no dejar de practicar y acostumbrar el oido que es lo que mas cuesta. Estos dos cds son los mas didiciles de conseguir ya que en los centros de enseñanza de japones normalmente no los dan, la forma mas sencilla de adquirirlos es comprandolos, pero no te preocupes que a continuacion te lo podras descargar totalmente gratis.

Descargar Minna_no_Nihongo_II_-_Choukai_CD1
Descargar Minna_no_Nihongo_II_-_Choukai_CD2

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Seijin no hi - 成人の日

2010-07-09T14:39:00.000-07:00

El seijin no hi (成人の日) es el día en que los japoneses celebran su mayoría de edad. Traducido literalmente como "Día del Adulto".
Los jóvenes que cumplen los 20 años entre el 2 de abril del año anterior y el 1 de abril del año presente son convocados a una ceremonia en que el alcalde les informa de las responsabilidades que deberán afrontar a lo largo de su vida como adultos. Después rezan en los templos cercanos a su ciudad. Para la ocasión, visten sus mejores kimonos y trajes tradicionales.
El seijin no hi es oficial desde 1948. Desde entonces hasta 1999 se celebraba el 15 de enero. Desde el año 2000, al haberse dictado la ley denominada "Happy Monday", tiene lugar el segundo lunes de enero: dependiendo del año caerá entre el 8 y el 14 de enero.

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Haiku

2010-07-08T14:06:00.000-07:00

El haiku (俳句?), derivado del haikai, consiste en un poema breve de tres versos de cinco, siete y cinco sílabas respectivamente. Es una de las formas de poesía tradicional japonesa más extendidas.

Orígenes

Cuando la escritura china llegó a Japón, aproximadamente en el siglo VIII de nuestra era, en pleno esplendor de la dinastía Tang, ya tenía más de 20 siglos de historia. En ese momento Japón salió de la prehistoria y comenzó la producción de su rica literatura. La poesía china clásica tuvo una gran influencia en la literatura japonesa y el estilo de los poetas chinos fue muy imitado. Los orígenes directos del haikú están en el haikai. El haikai es una forma poética marcada, ya que generalmente su contenido se basa en lo cómico y lo divertido. Al pasar el tiempo, el haikai se asoció a otro estilo de composición poético llamado Renga, formándose así una derivación del Renga, el Haikai-no-Renga. El Haikai-no-Renga era una sucesión de poemas Haikai, manteniendo su estilo.
El primer poema que iniciaba esta sucesión se denominaba Hokku. Matsuo Bashō, poeta muy afamado en el arte del haikai, separó el primer poema del Haikai-no-Renga (el Hokku) y por ende lo independizó del Renga, dándole al Haikai o Hokku una personalización estética y expresiva. Pero Basho también llamaba Haiku al Hokku . Esto hizo que en los inicios, el Hokku fuera lo mismo que el Haiku.
Pero con el paso del tiempo, poetas como Masaoka Shiki separaron sustancialmente el haiku del Hokku, conservando este último la vis "cómica", mientras el haiku adquiría un carácter espiritual.

Características

El haikai o haiku tradicional consta de 17 moras (unidad lingüística de menor rango que la sílaba) dispuestas en tres versos de 5, 7 y 5 moras, sin rima. Suele contener tanto una palabra clave denominada kigo (季語?)(cuarto idioma), que indica la estación del año a la que se refiere, como una cesura, o pausa verbal, conocida como kire, que separa a un haiku en dos imágenes contrastantes.
Tradicionalmente el haiku, así como otras composiciones poéticas, buscaba describir los fenómenos naturales, el cambio de las estaciones, o la vida cotidiana de la gente. Muy influido por la filosofía y la estética del zen, su estilo se caracteriza por la naturalidad, la sencillez (no el simplismo), la sutileza, la austeridad, la aparente asimetría que sugiere la libertad y con ésta la eternidad.

Haiga
Con el fin de acompañar el haiku, muchos poetas realizan una pintura, generalmente sin demasiada perfección. Matsuo Basho fue el primer poeta en adoptar esta forma del haiku, que hoy domina en las grandes esferas de este género.

Haijin
Es el nombre que se da al autor de un haikai o haiku. Los Haijin más importantes de la historia de Japón son Matsuo Bashō, Yosa Buson, Kobayashi Issa, Usuda Arô, Masaoka Shiki, Uejima Onitsura, Ritsurin Issekiro, Arakida Morikate, Yamasaki Sokan, Ihara Saikaku (también llamado Ibara Saikaku), entre otros.

Mujer en el haiku
Muchas poetisas surgieron por todo el país, entre las que destacan algunos nombres como Den Sute-jo, Sonome, Shushiki y sobre todo Chiyo ni (千代尼), considerada la mejor creadora de haiku.

El haiku en la literatura occidental
El haiku fue muy utilizado por el budismo zen para transmitir sus preceptos, pero su influencia llegó al mundo occidental y marcó a famosos poetas del siglo XX, particularmente a través de Eiji Yoshikawa, marcando una vía de influencia de la literatura japonesa en Occidente. Así, hoy en día es, por ejemplo, reconocida la curiosa destreza del Presidente europeo, Herman Van Rompuy, escribiendo haikus, por los que cultiva de hace tiempo su afición.

El haiku en la literatura en español
En México destaca la obra de José Juan Tablada (Al sol y bajo la luna, 1918), Efrén Rebolledo, Rafael Lozano, José Rubén Romero, Francisco Monterde y José María González de Mendoza. Para la divulgación del género fue esencial la labor de Octavio Paz, que en 1956, en colaboración con Eikichi Hayashiya, publicó una traducción de uno de los clásicos del género, Oku no Hosomichi de Matsuo Bashō.
En la Argentina cultivaron ocasionalmente el haiku, entre otros, Jorge Luis Borges y Álvaro Yunque.Otros autores argentinos más recientes, como Rafael Roldán Auzqui, mantienen el interés en el género (Haikus a flor de voz, 1997).
El uruguayo Mario Benedetti publicó una obra dedicada al género, Rincón de Haikus, en 1999.
En el Perú, el país de mayor población de inmigrantes japoneses de habla hispana, el haiku tiene una presencia importante. El más renombrado haijin peruano es José Watanabe Varas, que aprendió esta disciplina de su progenitor, Harumi Watanabe. Sus poemarios más célebres son Álbum de familia (1971), Historia Natural (1994) y Banderas detrás de la niebla (2006).
En el campo de la música, destaca la composición Koi no uta: tres haikus para voz cantada y cordófono pulsado (2002) del colombiano Johann Hasler, basada en haikus japoneses del siglo X.
En España, entre otros, cultivan el haikai o haiku los poetas Llorenç Vidal y Eulogio Díaz del Corral, tanto en castellano como en catalán-mallorquín.

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Kabuki

2010-07-08T13:35:00.000-07:00

El kabuki (歌舞伎?) es una forma de teatro japonés tradicional que se caracteriza por su drama estilizado y el uso de maquillajes elaborados en los actores.
Los caracteres kanji individuales, leídos de izquierda a derecha, significan cantar (歌 ka), bailar (舞 bu), y habilidad (伎 ki). Frecuentemente se traduce kabuki como "el arte de cantar y bailar". Existen sin embargo, caracteres ateji que no reflejan la etimología actual, y que la palabra kabuki se cree que en realidad está derivada del verbo kabuku, que significa "inclinarse", o "estar fuera de lo ordinario", de modo que el significado de kabuki puede ser interpretado también como teatro "experimental" o "extraño".

HISTORIA

1603-1629: Kabuki femenino
La historia del kabuki comenzó en 1603, cuando Izumo no Okuni, una miko del Santuario Izumo, comenzó a realizar un nuevo estilo de danza dramática en las riberas secas del río Kioto. Las ejecutantes femeninas interpretaban tanto los papeles femeninos como masculinos en situaciones cómicas de la vida cotidiana. Este estilo se hizo popular de una manera casi instantánea, tanto así que incluso se le pidió a Okuni que hiciera su interpretación frente a la Corte Imperial. Dado el rotundo éxito, no tardaron en aparecer rivales, y el kabuki nació como un conjunto de drama y danza ejecutado por mujeres, una forma muy diferente de su encarnación moderna. Muchas de las ejecuciones en este período fueron de carácter indecente, las ejecuciones sugestivas eran realizadas por muchas imitadoras; estas actrices estaban comúnmente disponibles para la prostitución, y los miembros masculinos de la audiencia podían requerir libremente de los servicios de estas mujeres. Por esta razón, el kabuki era también escrito como 歌舞妓 (prostituta cantante y bailarina) durante el período Edo.

1629-1652: Jóvenes masculinos kabuki
La atmósfera escandalosa y en ocasiones violenta de las ejecutantes de kabuki atrajo la atención del shogunato Tokugawa, y en 1629 las mujeres fueron expulsadas de los escenarios con el supuesto propósito de proteger la moral pública. Algunos historiadores sugieren que el gobierno estaba preocupado dado que la popularidad del kabuki dramatizaba la vida cotidiana (en vez del pasado heroico) y dio a conocer escándalos recientes, algunos de los cuales involucraban a oficiales del gobierno.

Romance entre un hombre y una joven, probablemente un actor kabuki.
Puesto que el kabuki ya era tan popular, los actores jóvenes masculinos tomaron el lugar de las mujeres. Junto con el cambio de los ejecutantes, el género cambió a su vez el énfasis de la ejecución: la tensión creciente fue puesta más en el drama que en la danza. Estas actuaciones resultaron igualmente obscenas, y muchos actores estaban también disponibles para la prostitución (incluso para clientes homosexuales). Las audiencias se alborotaban frecuentemente, y de vez en cuando explotaban las reyertas, en ocasiones para requerir los favores de un joven actor atractivo en particular, llevando al shogunato a prohibir también las actuaciones de actores jóvenes en 1652.

Después de 1653: Hombres kabuki

Desde 1653, sólo hombres maduros podían realizar kabuki, lo que se convirtió en una forma sofisticada y altamente estilizada llamada yarō kabuki (野郎歌舞伎, "Kabuki de hombres"). Esta metamorfosis de estilo estaba altamente influenciada por el teatro cómico KYOUJEN (狂言), que fue extremadamente popular en este tiempo. Hoy en día el "yarō" ha decaído, pero no fue hasta recientemente que los roles interpretados en el kabuki eran ejecutados sólo por hombres. Los actores que se especializaban en interpretar papeles de mujeres eran conocidos como onnagata u oyama (ambos se escriben 女形). Los onnagata comúnmente provenían de familias especializadas en este estilo. Otros dos roles principales eran aragoto (荒事, estilo áspero) y wagoto (和事, estilo suave).

1673-1735: El período Genroku

Durante la era Genroku el kabuki prosperó. Las estructuras donde se llevaban a cabo las funciones kabuki fueron formalizadas durante este período, así como muchos otros elementos de estilización. Se determinaron los diferentes tipos de personajes convencionales. Durante este período estuvieron asociados los teatros kabuki y ningyō jōruri (人形浄瑠璃) — la forma elaborada del teatro de marionetas que luego se dio a conocer como bunraku—, y cada uno influenció el desarrollo del otro. El famoso dramaturgo Chikamatsu Monzaemon, uno de los primeros dramaturgos profesionales del kabuki, produjo varios trabajos influyentes, aunque su pieza más conocida y significativa, Los amantes suicidas de Sonezaki (Sonezaki Shinjū, jp: 曾根崎心中), fue escrita para ejecutarse en el bunraku. Como muchas obras bunkaru sin embargo, esta fue adaptada al kabuki, y esta encontró muchos imitadores —esta y otras obras causaron imitaciones de suicidios en la vida real por lo que el gobierno prohibió los shinju mono (obras sobre suicidios dobles de amantes) en 1723. Ichikawa Danjuro quien también vivió en este período, se le acredita el desarrollo de la pose mie y el maquillaje kumadori que asemeja una máscara

A mediados del siglo XVIII, el kabuki dejó de ser el favorito de la época, y el bunraku tomó su lugar como la primera forma de entretenimiento de tarima entre las clases sociales bajas. Esto se debió en gran medida al surgimiento de varios dramaturgos bunraku exitosos en ese período. Se dieron pocos desarrollos en el kabuki hasta el final de ese siglo, cuando comenzó a resurgir.

El kabuki después de la Restauración Meiji

El enorme cambio cultural que comenzó en 1868 tras la caída del shogunato Tokugawa, la eliminación de la clasesamurái, y la apertura de Japón hacia los productos e ideas de Occidente contribuyeron a encender la chispa que marcó el resurgimiento del kabuki. Mientras que la cultura luchaba para adaptarse a su nueva carencia de aislamiento, los actores se esforzaron por aumentar la reputación del kabuki entre las clases altas y adaptar los estilos tradicionales a los gustos modernos. Los intentos en este sentido rindieron frutos; en una ocasión, se le dio una función alEmperador Meiji

Muchas casas kabuki fueron destruidas por bombardeos durante la Segunda Guerra Mundial, y las fuerzas de ocupación prohibieron esporádicamente las ejecuciones de kabuki después de la guerra. Sin embargo, en el año 1974 la prohibición fue levantada, y las funciones comenzaron una vez más.

El kabuki en la actualidad

En el Japón moderno, el kabuki continúa siendo relativamente popular; es el más popular de los estilos tradicionales de drama japonés, y sus actores estelares aparecen con frecuencia en papeles de cine y televisión. Por ejemplo, el bien conocido onnagata Bando Tamasaburo V ha aparecido en varios papeles en diferentes obras (no kabuki) y películas; en ocasiones en papeles femeninos.

Algunas compañías teatrales actualmente utilizan actrices en los papeles onnagata, y la Ichikawa Kabuki-za (una compañía de sólo actrices) fue formada después de la Segunda Guerra Mundial. En el 2003, se erigió una estatua de Okuni cerca del distrito de Pontochō de Kioto.Kabiki según Yakovlev Shalyapin.

El kabuki se encuentra en la lista de Obras Maestras del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad de la Unesco desde el 24 de noviembre del 2005.

Elementos del kabuki

El kabuki utiliza una extensión adicional del escenario conocida como hanamichi (花道; literalmente camino florido), una calzada que se extiende hasta la audiencia en donde se hacen las entradas y salidas dramáticas. Los teatros y escenarios kabuki se han ido sofisticando tecnológicamente de forma constante, y entre las innovaciones se encuentran las puertas y escenarios giratorios, introducidos en el siglo XVIII, mejorando en gran medida la escenografía en las obras kabuki.

En el kabuki, así como en otras ejecuciones de arte japonés, los cambios de escenografía son en ocasiones realizados a mitad de escenas, mientras los actores continúan en el escenario y las cortinas se mantienen abiertas. Los encargados de añadir y quitar objetos del escenario son conocidos como kuroko (黒子), van siempre vestidos completamente de negro y son tradicionalmente considerados "invisibles".

Existen tres categorías principales de obras kabuki: jidaimono (時代物, "histórica", o pre-historias del período Sengoku), sewamono (世話物, "doméstico", o pos-historias del período Sengoku), y shosagoto (所作事, piezas de danza).

Algunas características importantes del teatro kabuki incluyen el mie (見得), en el cual el actor toma una pose pintoresca para establecer su personaje. El keshō, o maquillaje, provee un elemento de estilo fácilmente reconocible incluso por aquellos que no están familiarizados con esta forma de arte. El polvo de arroz es utilizado para crear la base blanca conocida como oshiroi, y el kumadori realza o exagera las líneas faciales para producir animales dramáticos o máscaras sobrenaturales para los intérpretes

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