Gambateando - Japones para Todos - Minna No Nihongo

Kodomo no hi, el día del niño en Japón

2011-10-01T08:56:00.000-07:00

A comienzos del mes de mayo se celebra el “Kodomo no hi” o “Día del niño” japonés; una fiesta algo diferente a la que celebramos en occidente y la cual se centra en desear que los hijos crezcan fuertes para enfrentar la vida.

Cada año en Japón, desde 1948, el 5 de mayo se reserva para celebrar a los más pequeños de la casa. El “Kodomo no hi”, que literalmente significa “Día del niño”, originalmente estaba centrado solamente en los hijos varones; pero aunque las niñas también tienen un día exclusivo durante el año, las ganas de ju

gar y divertirse en esta fecha tan especial no distinguen género.

Los padres japoneses tratan de transmitir a sus hijos el poder de la determinación en el Kodomo no hi.

Durante la festividad del “Kodomo no hi”, es común resaltar la gallardía y fuerza de los guerreros samurai, exhibiendo en las casas pequeños muñecos que representan antiguos héroes o reproducciones a escala de los hermosos cascos y armaduras de la época feudal. Esto se debe principalmente a que los padres anhelan transmitir a sus hijos la fuerza y carácter necesario para que los pequeños puedan sortear las dificultades que en algún momento les presentará la vida diaria.

La cultura japonesa está llena de simbología, la cual muchas veces es tan críptica que pasa totalmente desapercibida para los visitantes extranjeros. Una de las cosas más hermosas que me tocó ver en esta fecha, en cuanto a su despliegue visual y significado valórico, fueron los famosos “Koi nobori”. Los “Koi nobori” son mangas de seda con forma de “Koi” (pez carpa), que se izan en un mástil a modo de bandera y se inflan con el viento; al flamear pareciera que este pez adquiriera vida realizando sutiles movimientos similares a los que el “Koi” ejecuta dentro del agua. En la parte más alta del mástil se ubica una manga de colores que representa un dragón volador. Posteriormente el “Koi nobori” más grande, que es una carpa negra, representa al padre. A continuación se coloca una carpa roja más pequeña que representa a la madre y tras ella se van ubicando los pequeños “Koi nobori” que representan a cada uno de los hijos. La bandera de pez más grande realizada en Japón se iza desde 1988 en la localidad de Kazo (Saitama); debido a sus 100 metros de largo y 350 kilos de peso, requiere la fuerza de una gigantesca grúa para poder elevarse y flamear con el viento

Pero independiente del fabuloso espectáculo que estas banderas brindan en los días previos y durante el “Kodomo no hi”, lo más interesante está en su trasfondo filosófico. Existe una antigua leyenda que narra la existencia de una puerta mágica denominada Puerta del Dragón, la cual estaba ubicada en la parte más alta de un caudaloso río. Aquel pez que pudiera nadar contra la fuerte corriente y alcanzar el portal se transformaría en un poderoso dragón. Cuenta la historia que muchos tipos de peces intentaron la misión sin lograr el éxito, hasta que el “Koi” con su reconocida fuerza y perseverancia pudo llegar hasta el final y transformarse en lo que los demás peces no pudieron lograr.

Es mediante este tipo de leyendas que los padres japoneses tratan de transmitir a sus hijos el poder de la determinación y la perseverancia para poder enfrentar las adversidades que vayan encontrando mientras crecen. Regalar este tipo de valores durante el “Kodomo no hi” no se compara a ningún juguete de última moda que probablemente quede olvidado en el armario al poco tiempo.

La verdad es que realmente desconozco hasta que punto los niños japoneses internalizan este tipo de sentimientos y lo cargan hasta la adultez. No sé si la celebración del “Kodomo no hi” forja fuertemente a las nuevas generaciones niponas, pero lo que sin duda estoy seguro es que nuestros niños están cada vez más cerca de un materialismo sin límites, que si no tiene el control, el amor y la guía a conciencia de los padres, provocará que estos pequeños peces jamás puedan nadar hasta el final luchando contra la corriente y lo más seguro es que terminarán en el fondo del río sin saber qué hacer, esperando ser capturados por un algún pescador o devorados fácilmente por el pez más grande.

Hanami, contemplando la flor del cerezo

2011-09-30T09:03:00.000-07:00

Una vez al año los japoneses se reúnen para admirar el florecimiento del “sakura”, un árbol que se mantiene al margen de los últimos hechos brindando un espectáculo de vida que invita a una tradición milenaria llamada Hanami.

Con el inicio de la primavera japonesa, el sakura o cerezo brinda cada año un verdadero espectáculo de cuento. Tras superar el duro invierno, este árbol comienza a llenarse de pequeñas flores que adornan las calles y parques de Japón con una mezcla de colores blancos y rosas que es imposible que pase inadvertida.

Los meses de floración varían dependiendo de la geografía de la isla, pero durante fines de marzo y principios de abril es donde el fenómeno se manifiesta en el centro del archipiélago. Cuando florece el cerezo millones de japoneses se preparan para el Hanami, una antigua tradición que se remonta al siglo VIII según algunos registros y la cual consiste simplemente en tomarse el tiempo para poder apreciar la belleza que otorga esta hermosa flor.

El Hanami es el concepto que define la contemplación de las flores del cerezo.

El concepto Hanami proviene de “hana” (flor) y de “mi” perteneciente al verbo “miru” (mirar, observar); literalmente significa “mirar u observar la flor”, pero en su esencia y origen tiene un significado mucho más profundo. El Hanami invita a reflexionar sobre lo efímera que es la vida, sobre lo bella, delicada y pasajera que es y la importancia de disfrutarla hasta el último segundo. Las flores sólo permanecen en la copa de los árboles una o dos semanas, supeditadas a condiciones climáticas como el viento, por ejemplo, que puede llegar a desflorar el árbol en un instante y regalar una lluvia rosada de pétalos digna de una entrada triunfal.

En Japón la gente de diferentes edades asiste a los lugares donde florece el sakura, sentándose bajo su sombra para disfrutar el Hanami junto a los seres cercanos. Parques y templos se llenan de miles de visitantes en busca del mejor espacio para poder saborear un buen picnic, compartir dulces, beber cerveza o simplemente relajarse al alero de las flores.

Tal es la relación de esta flor con el pueblo japonés que es usual ver su imagen en puertas de templos, pinturas, telas de kimonos, ropa casual, papeles de origami y cualquier manifestación gráfica que puedan imaginar. La flor también es usada para la elaboración de infusiones, licores, chocolates y todo lo que la creatividad gastronómica logre desarrollar. Por supuesto, la industria de la cosmética no se podía quedar atrás, ofreciendo una diversidad de cremas, perfumes y cientos de productos que rescatan la exclusiva fragancia de esta admirada flor.

En Santiago de Chile se realiza el Hanami en el Jardín Japonés del Cerro San Cristóbal, pero es probable que en nuestra primavera de 2013 podamos disfrutar de este evento en el primer parque público de sakura de nuestro país. A mediados del año 2010, una asociación de entidades chileno-japonesas donaron 200 sakura a la municipalidad de Providencia que fueron plantados cuidadosamente en el Parque Balmaceda. Está más que claro que el Hanami en Chile, y en otros países occidentales, es una costumbre adquirida que alguien podría llegar a comparar con Halloween o el día de Saint Patrick, mas si logramos sumergirnos en el verdadero significado de este evento y en su esencia de contemplación, estoy seguro que el Hanami podría regalarnos muchas cosas que aún desconocemos.

En estos días el pueblo de Japón está pasando por duros momentos, por eso creo que el Hanami 2011 que se vivirá en tierras niponas será quizás el que cobre mayor sentido, en mucho tiempo, con respecto a la fragilidad de la vida. Aprendamos del Hanami; descubramos esa flor que nace en todas las cosas después de un crudo invierno y apreciemos su fugaz belleza aunque sea sólo por un instante.

Sadō, la ceremonia japonesa del té

2011-09-28T09:10:00.000-07:00

El té posee un protagonismo fundamental en el desarrollo de la vida diaria japonesa; sin embargo, es en la ceremonia denominada “sadō” donde alcanza su máximo esplendor, transformándose en un hermoso ritual que entrelaza raíces históricas y matices filosóficos.

Té negro, té blanco, té rojo, té verde, té de jazmín, té con frutas, té con arroz tostado, té con todo lo que imaginen; el té ha sido por siglos la infusión insigne de prácticamente toda Asia. Los responsables de su introducción en Japón fueron los monjes budistas provenientes de China, quienes alrededor del siglo VIII ya lo habían dado a degustar a la aristocracia japonesa de la época. Pero la ceremonia japonesa del té propiamente tal, va tomando forma a través de los siglos influenciada por diversos sectores sociales y personajes históricos.

“Sadō” o “chadō” significa literalmente “el camino del té”, y hace referencia al estudio en profundidad de todas las etapas que conlleva esta ceremonia y su significado más allá de la preparación y consumo de esta infusión. El té usado para llevar a cabo el sadō recibe el nombre de “matcha”; un tipo de té verde pulverizado, el cual fue conocido en Japón aproximadamente en el siglo XII. Este singular tipo de té verde es considerado actualmente como uno de los mejores té del mundo, y por el hecho de ser polvo funciona como una especie de té instantáneo cuando se le deja caer agua caliente para realizar la infusión. Una vez que se le agrega agua caliente al matcha, éste se disuelve con un pequeño batidor manual hecho de bambú hasta dejar una espumosa preparación que es una verdadera seda para el paladar.

Permítanme contarles una pequeña anécdota que viví en un templo de Kyōto con respecto al sadō. Visitábamos el Pabellón de Oro (Kinkakuji), cuando nos percatamos que en un edificio cercano al parecer se estaba haciendo la ceremonia del té para turistas. Por 500 yen por persona, algo así como 6 dólares, tenías derecho a entrar a un hermoso tatami para presenciar la actividad y degustar el té. Mi novia y yo habíamos visto muchas imágenes sobre la ceremonia del té, y mientras aguardábamos ansiosos que llegara el momento de poder ver en vivo y en directo este rito tradicional, escuchamos desde una pequeña sala el sonido de una batidora eléctrica: “¡Ttttttrrrrrrrrrrrrrrr!” Con mi novia nos miramos y simplemente sonreímos, dándonos cuenta inmediatamente que no estábamos próximos a vivir la experiencia del sadō; a cambio pudimos degustar una exquisita taza de té matcha excelentemente batida, acompañada por un singular dulce que en su superficie tenía dibujado el Pabellón Dorado en color dorado. La verdad… ¡qué más podíamos pedir en Japón por 500 yen!

Bueno, continuando con los orígenes del sadō, les puedo contar que la clase alta del siglo XIV cultivó la costumbre de realizar reuniones sociales para degustar matcha mientras contemplaban objetos de arte o discutían sobre política. Pero fueron los guerreros samurai quienes, con sus formalismos y costumbres, normaron los procedimientos y comportamientos en las reuniones de té, forjando de esta forma las bases del sadō. Aunque un trabajador de un templo budista llamado Murata Jukō es considerado el inventor de la ceremonia del té, fue el famoso maestro de té Sen no Rikyū quien estableció la modalidad ceremonial que se practica en la actualidad. Tras su muerte en el año 1591, se crearon múltiples escuelas que han sobrevivido hasta nuestros días pasando de generación en generación; independiente de sus diferencias técnicas, todas las escuelas comparten la esencia de la ceremonia original y el gran respeto por

El sadō implica mucho más que el goce de una taza de té en un contexto totalmente ritual y estilizado. Esta ceremonia evolucionó fuertemente bajo la influencia del budismo Zen con el fin de transmitir conceptos como la calma, la rusticidad, la simplicidad y la refinada pobreza. Los movimientos calculados, metódicos y pausados en la preparación del té invitan a la calma y a la meditación, mientras que la presencia de elementos de la naturaleza como el fuego, el agua y la tierra (representada por el té y el bambú) nos muestran lo rústico, lo simple y la importancia de la naturaleza. Finalmente la refinada pobreza es representada por la sala de té, la cual debe emular una humilde habitación rural con tejado cubierto de paja, paredes desnudas y sin ningún adorno que muestre algún tipo de ostentación.

Esta es la idea del sadō, crear una instancia de recogimiento y deleite a través de las cosas simples de la vida. Por tal razón el fundador de la actual ceremonia del té, Sen no Rikyū, relacionó el sadō con el concepto “ichigo ichie” (un momento, un encuentro) dando a entender que cada instante de la vida se debe aprovechar plenamente, ya que éste nunca volverá a repetirse al igual que una buena taza de té.

Golden Week en Japon

2011-09-26T09:25:00.000-07:00

Entre el 29 de abril y el 5 de mayo, existe una serie de días festivos que revoluciona la vida diaria de los japoneses. “Golden Week” es una instancia ideal para alejarse de la ciudad, viajar con la familia y poder apreciar la naturaleza.

La “Golden Week” o “Semana Dorada” es un periodo de festividades que transforma totalmente la rutina de la sociedad japonesa. El éxodo que se provoca desde las grandes metrópolis hacia localidades que ofrecen un mayor contacto con la naturaleza, abarrota los terminales de buses y estaciones de trenes, agota los pasajes y reservas hoteleras, y hace subir los precios debido a la intensa demanda concentrada en este pequeño lapso de tiempo.

Para aquellos que prefieren quedarse en la gran ciudad, también pueden disfrutar de un innumerable despliegue escénico, en parques y templos, que inunda las calles con los más exquisitos aromas y llamativos colores. Cientos de puestos de comida callejera ofrecen, a lo largo y ancho de la ciudad, un menú ilimitado de formas, texturas, sabores y precios. Desde bolas de masa de arroz glutinoso a las brasas, hasta brochetas de cerdo a la plancha y postres gelatinosos multicolores sacados de una película de ciencia ficción. De esta forma, gastronomía y eventos varios invitan a los japoneses y turistas a relajarse mientras se pasea tranquilamente con los amigos o la familia. Pero ¿qué es lo que realmente celebran estas festividades?

Kioto y sus cerezos son uno de los destinos más populares en la Golden Week.

La “Golden Week” se inicia el 29 de abril celebrando el “Día de Shouwa”, que corresponde al natalicio del fallecido emperador Hirohito. Considerado el último emperador “divino”, con descendencia directa de la Diosa del Sol Amaterasu, Hirohito fue un personaje que marcó profundamente la historia política de Japón.

Aunque fue educado bajo una profunda tutela marcial nacionalista, su gran afición por la naturaleza lo hizo salir de Japón y completar sus estudios en Europa. Hirohito bautizó su mandato como “Periodo Shouwa”, que en japonés es algo así como “La paz que ilumina”; sin embargo, bajo su mandato tuvo que lidiar con los poderes militares de su país que lo llevaron a la Guerra contra China y posteriormente a la Segunda Guerra Mundial.

Tras el lanzamiento de la bomba atómica estadounidense, Hirohito firma la rendición y posteriormente renuncia a la monarquía absoluta y a su calidad de descendiente divino. Creo que ésta, entre muchas otras cosas, hacen a la figura de Hirohito tan respetable y cercano a la sociedad japonesa actual.

El siguiente día festivo dentro de la “Golden Week” es el 3 de mayo y corresponde al “Día de la Constitución”. Como podrán darse cuenta los días 30 de abril más el 1 y 2 de mayo no son feriados oficiales, pero dependiendo del día de la semana en que caigan y/o del buen humor que estén los jefes de las empresas, son días que tampoco se trabaja.

El “Día de la Constitución” conmemora la Nueva Constitución japonesa de 1947. A nivel mundial este tipo de feriados de carácter aburrido e impuestos siempre por los gobiernos, más que ser celebrados son simplemente aprovechados para el ocio. Pero el “Día de la Constitución” en Japón es más que digno de celebrarse, ya que da un increíble ejemplo que sin duda deberían seguir todos los países del mundo: la promulgación de su artículo 9. Permítanme dárselos a conocer a continuación en forma textual.

Capítulo II. Renuncia a la guerra

ARTÍCULO 9. Aspirando sinceramente a una paz internacional basada en la justicia y el orden, el pueblo japonés renuncia para siempre a la guerra como derecho soberano de la nación y a la amenaza o al uso de la fuerza como medio de solución en disputas internacionales. Con el objeto de llevar a cabo el deseo expresado en el párrafo precedente, no se mantendrán en lo sucesivo fuerzas de tierra, mar o aire como tampoco otro potencial bélico. El derecho de beligerancia del estado no será reconocido.

El día 4 de mayo, le corresponde el turno al “Midori no hi” o literalmente “Día Verde”. Durante la “Golden Week”, este día está dedicado a interactuar con el medio ambiente, a contemplarlo y respetarlo. La mayoría del pueblo japonés da una gran importancia a su relación con el entorno natural, debido seguramente a su influencia religiosa shintoísta que plantea la existencia de espíritus divinos en cada componente de la naturaleza.

Por último, la “Golden Week” cierra su ciclo con el 5 de mayo, donde se celebra el “Kodomo no hi” o “Día del Niño”. El mismo que celebramos en occidente pero con una inmensa variación valórica.